Ishtar

Inanna

Mythologie mésopotamienne
Ishtar / Inanna
Plaque en terre cuite représentant la déesse Ishtar. Eshnunna, c. 1800 av. J.-C.
Caractéristiques
Autre(s) nom(s)	Inanna Eshtar
Fonction principale	Déesse de l'amour, du sexe, du ciel et de la guerre
Lieu d'origine	Mésopotamie
Groupe divin	Annunaki
Équivalent(s) par syncrétisme	Astarté Athtart Shaushka Aphrodite Vénus Victrix Tanit Pinikir
Culte
Région de culte	Mésopotamie Syrie Anatolie
Temple(s)	Uruk Ninive Arbèles Mari Nippur Akkad Babylone, etc.
Famille
Père	Nanna (Plus rarement An, Enlil ou Enki)
Mère	Ningal
Fratrie	Utu/Shamash (frère jumeau) Ereshkigal (sœur aînée)
Conjoint	Dumuzi
Symboles
Animal	Lion
Astre	Vénus
Nombre	15
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Ishtar (Ištar ; parfois Eshtar) est une déesse mésopotamienne d'origine sémitique, vénérée chez les Akkadiens, Babyloniens et Assyriens. Elle correspond à la déesse de la mythologie sumérienne Inanna avec qui elle est confondue, une même déesse se trouvant manifestement derrière ces deux noms. Elle est considérée comme symbole de la femme, une divinité astrale associée à la planète Vénus, une déesse de l'amour et de la guerre, et souvent une divinité souveraine dont l'appui est nécessaire pour régner sur un royaume.

Tout au long de plus de trois millénaires d'histoire sumérienne puis mésopotamienne, elle a été l'une des divinités les plus importantes de cette région, et a également été adoptée dans plusieurs pays voisins, où elle a pu être assimilée à des déesses locales. Elle a également repris par syncrétisme les aspects de différentes déesses mésopotamiennes et a été vénérée dans plusieurs grands centres religieux, prenant parfois des traits variés selon la localité où son culte se trouvait. Pour cela, elle illustre bien la complexité des conceptions, des pratiques et des échanges religieux dans le Proche-Orient ancien, et beaucoup de ses aspects sont et resteront un sujet de discussion.

Traits généraux modifier

Noms modifier

Le nom le plus courant de la déesse en sumérien est Inanna (aussi transcrit Inana). Mais on trouve aussi Inin ou In(n)ina^[1]. En akkadien, Ishtar est le plus répandu, mais on trouvait des variantes en Haute-Mésopotamie, notamment Ashtar, Eshtar puis Issar à l'époque néo-assyrienne^[2].

Il est en fait assez souvent difficile de connaître la prononciation exacte de son nom, car les signes phonétiques cunéiformes peuvent renvoyer à plusieurs sons voisins (en particulier plusieurs voyelles possibles pour un même signe syllabique), mais surtout parce que le nom de la déesse est souvent noté par un idéogramme, que les assyriologues désignent par convention comme MÙŠ ( en graphie normalisée d'époque néo-assyrienne), qui n'indique donc pas de prononciation^[3].

Fonctions et pouvoirs modifier

On reconnaît en général trois domaines principaux dans lesquels s'expriment les pouvoirs d'Inanna/Ishtar : c'est la déesse de l'amour et de la sexualité, c'est une déesse guerrière, et c'est une divinité astrale, la planète Vénus^[4].

En tant que déesse majeure du panthéon mésopotamien, elle est la divinité protectrice de plusieurs cités majeures (Uruk, Kish, Ninive, Arbèles) et ses différents aspects disposent de lieux de culte d'importances diverses dans de nombreuses villes (dont Nippur, Babylone, Assur), au point qu'il a pu être dit qu'elle était vénérée partout (en Mésopotamie)^[5].

Inanna/Ishtar a également des traits de divinité souveraine, octroyant la royauté. Un autre trait saillant de sa « personnalité », plus complexe à cerner, est d'avoir la faculté d'associer les opposés et même de provoquer leur inversion, de briser les interdits^[6].

Plus largement, son rôle symbolique, avec son affirmation en tant que principale déesse de la Mésopotamie (et même la déesse par excellence, son nom ayant revêtu avec le temps le sens de « déesse »), serait d'être une femme, d'incarner l'image d'un féminin souvent libre de toute tutelle masculine, donc l'inverse de la norme dans une société patriarcale^[7].

Généalogie et entourage divins modifier

Il n'y a pas eu de tradition figée sur les relations familiales d'Inanna/Ishtar, qui ont donc pu varier selon les lieux et les époques. Suivant une tradition probablement originaire d'Uruk, elle est la fille du dieu céleste An/Anu, autre divinité tutélaire de la ville. Une autre tradition sumérienne importante en fait la fille du dieu-lune, Nanna/Sîn, et elle avait alors pour frère le dieu-soleil Utu/Shamash et pour sœur la déesse infernale Ereshkigal. Mais dans d'autres cas encore elle est présentée comme la fille d'Enlil ou comme celle d'Enki/Ea. Elle n'est pas non plus associée à un époux divin unique : certes dans la tradition sumérienne sa relation avec Dumuzi est forte, mais leur relation est ambiguë puisque la déesse est à l'origine de sa mort^[8]. Elle peut être parfois présentée comme l'amante ou même l'épouse d'autres dieux, par exemple An/Anu^[9]. Certains textes lui attribuent des enfants, en général sans dire qui en est le père : la déesse Nanaya et les dieux Lulal, Latarak et Shara^[10]. Nanaya (ou Nanâ) est couramment associée dans le culte à Inanna/Ishtar, devenant en quelque sorte un dédoublement de sa fonction de déesse de l'amour^[11]. Dans la mythologie, elle dispose également d'un vizir, le dieu Ninshubur^[8].

Symboles modifier

Inanna/Ishtar a pour animal-attribut le lion. Son symbole le plus courant est une étoile ou une étoile inscrite dans un disque, symbolisant son rôle de divinité astrale^[12]. Son nombre était le 15, ce qui correspond à la moitié du nombre 30 attribué à son père Nanna/Sîn (soit le nombre de jours dans un mois lunaire « idéal »)^[3].

Histoire modifier

L'histoire de la déesse Inanna/Ishtar, particulièrement riche et complexe, détermine manifestement sa personnalité qui l'est tout autant. C'est probablement une figure née de la réunion de plusieurs déesses par syncrétisme, sans que pour autant la personnalité de toutes ses composantes constituent forcément un tout cohérent. Plusieurs problématiques relatives à son histoire et à la formation de sa personnalité complexe se posent, auxquelles aucune réponse claire n'a été apportée : quels sont les apports respectifs de sa composante sumérienne, Inanna, et de sa composante sémitique, Ishtar, et comment ont-elles été réunies ; comment la déesse s'est retrouvée à une place importante dans de nombreux panthéons, en assimilant d'autres déesses sans doute présentes antérieurement, au point de devenir la seule figure féminine majeure des panthéons mésopotamiens, existant pour elle-même sans avoir un compagnon masculin important ; comment cette histoire complexe a produit la personnalité riche de la déesse. Par suite, elle a également été adoptée par les peuples voisins de la Mésopotamie, suivant des modalités similaires.

Les origines et la rencontre d'Inanna et d'Ishtar modifier

L'origine de la déesse Inanna/Ishtar est impossible à déterminer avec certitude car elle se produit à des époques pour lesquelles la documentation écrite est absente, et la documentation archéologique trop limitée pour bien connaître l'univers religieux. Elle se produit dans le contexte culturel spécifique des régions méridionales de la Mésopotamie du IV^e millénaire av. J.-C. et du début du III^e millénaire av. J.-C., qui voient coexister deux principaux groupes parlant des langues sans parenté, le sumérien, un isolat linguistique dominant au Sud, et l'akkadien, une langue sémitique dominante au Nord (les peuples sémitiques étant par ailleurs implantés dans le Nord mésopotamien et en Syrie). Bien qu'il y ait des différences culturelles entre les deux groupes, ils évoluent en symbiose depuis longtemps et de nombreux échanges culturels ont eu lieu entre eux, avec une prééminence pour l'élément sumérien. L'histoire d'Inanna/Ishtar est marquée par la rencontre de ces deux peuples : Inanna est une déesse du pays de Sumer, tandis qu'Ishtar est d'origine sémitique.

En sumérien, Inanna était interprété comme dérivant de nin.an.a(k), « Dame du Ciel » ou « Reine du Ciel ». Mais rien ne démontre qu'il s'agisse bien de l'origine du nom. Th. Jacobsen avait proposé que le nom signifie en fait « Dame des grappes de dattes », dans une interprétation naturaliste de la religion originelle de Sumer, proposition qui n'a pas vraiment rencontré d'écho^[13]^,^[14]. Inanna est en particulier la déesse tutélaire de la ville d'Uruk, qui est la plus importante du pays de Sumer à ces époques, et dont le rayonnement s'est étendu sur les régions voisines. C'est dans ce contexte qu'elle apparaît pour la première fois, dans les textes les plus anciens connus, datés de la fin du IV^e millénaire av. J.-C., et c'est d'ailleurs la plus ancienne divinité sumérienne clairement attestée^[15]. Elle a déjà manifestement un aspect astral, lié à la planète Vénus, et semble être une déesse liée à la fertilité en même temps que celle octroyant la royauté à Uruk, peut-être dans une variante ancienne du thème du « Mariage sacré » entre le roi et la déesse, si on suit l'interprétation du vase d'Uruk qui veut qu'il représente les offrandes que lui fait le souverain d'Uruk^[16].

Le nom Ishtar (peut-être plutôt Ashtar ou Eshtar à l'origine) a quant à lui assurément une origine sémitique, qui pourrait provenir de la racine ʾṭr « être riche », mais cela reste sujet à débat^[13]^,^[14]. La forme originelle du nom semble masculine ou neutre (ʿaṯtar, ʿaštar), et sa forme féminine a donné en pays ouest-sémitique (Ougarit, Phénicie) le nom du pendant local d'Ishtar, Astarté^[13]. Un équivalent de ces déesses apparaît d'ailleurs sous le nom Aštar dans les textes archaïques du royaume syrien d'Ebla, au XXIV^e siècle av. J.-C. Il s'agit là encore d'une déesse vue comme une manifestation de la planète Vénus. Il est couramment considéré que l'aspect guerrier est un attribut de la sémitique Ishtar, puisqu'il est surtout affirmé à partir du moment où une dynastie d'origine sémitique prend le pouvoir, la dynastie d'Akkad, au XXIV^e siècle av. J.-C., avec l'apparition de la figure Ishtar-Annunītum (« Ishtar de la bataille »). Il a même été proposé que le syncrétisme entre Inanna et Ishtar (et plus généralement celui des grandes divinités sumériennes et akkadiennes) ait été appuyé officiellement par le pouvoir à cette époque, notamment par le biais des poèmes d'Enheduanna (à la fois princesse et grande prêtresse), mais ce scénario manque de preuves concrètes^[17]. Les modalités de la rencontre et surtout de l'assimilation de ces deux déesses pour lesquelles on postule des fonctions bien différentes pose bien des problèmes difficiles à surmonter, d'autant plus que dès les premiers temps il semble bien y avoir eu plusieurs variantes des déesses Inanna et Ishtar, ce qui rend tout scénario simplificateur peu probable^[18]. Pour complexifier le tableau, il semblerait qu'il ait existé une troisième déesse, nommée Inin ou Innina, d'origine sémitique et selon toute vraisemblance distincte d'Inanna^[19], qui serait plus précisément liée à l'aspect martial (son nom dériverait de la racine signifiant « bataille »), qui réapparaîtrait postérieurement avec l'épithète Annunītum (issu de la même racine)^[20].

Il y a manifestement un ensemble de déesses similaires dont l'origine remonte à des temps pré-historiques qui ne peuvent être approchés par la recherche, ayant potentiellement une origine commune, mais qui sont dès les débuts de l'époque historique éclatées en une myriade de manifestations locales d'Inanna/Ishtar, dont chacune semblerait présenter des aspects propres qui l'individualisent par rapport aux autres, même si cela transparaît rarement de façon claire dans la théologie. Cela n'a pas empêché dès la même époque l'émergence d'une déesse Inanna/Ishtar sans assise locale, qui apparaît assurément dans la littérature religieuse comme une figure unique, à la personnalité certes complexe mais pas forcément sans cohérence, qui aurait alors assimilé les traits de plusieurs de ces déesses. Cette tension entre niveau local et niveau supra-régional est courante dans les religions polythéistes antiques, et explique pourquoi il est très difficile d'identifier l'origine des divinités majeures, puisqu'on repère aussi bien des dynamiques d'agrégation de traits de plusieurs divinités dans une seule, que de dispersion d'une divinité originelle en plusieurs variantes locales plus ou moins spécifiques. Pour T. Abusch, favorable à l'idée selon laquelle Inanna-Ishtar serait le produit de la réunion de plusieurs déesses aux aspects similaires, elle aurait été à l'origine une figure mêlant une vaste gamme de pouvoirs liés à la fertilité et à la mort, dont la personnalité aurait évolué pour devenir une divinité des polarités, réunissant en elle d'autres couples d'opposés (amour et guerre, ordre et désordre, normes et subversions, etc.)^[21]. Pour d'autres (G. Selz et J. G. Westenholz notamment), l'assimilation de la déesse à la planète Vénus serait son aspect le plus important, qui expliquerait l'agrégation des caractères de différentes déesses dont le seul point commun serait le lien avec cet astre. De plus, l'aspect bipolaire de la divinité découlerait du mouvement de cet astre, qui apparaît deux fois dans le ciel, le matin et le soir. Inanna/Ishtar serait ainsi avant tout la « Dame du Ciel », une déesse ayant notamment la faculté de réunir ce qui s'oppose^[22]^,^[23].

La principale déesse de la Mésopotamie modifier

Quelles que soient ses origines, Inanna/Ishtar est, dès les périodes archaïques, les premières à pouvoir offrir un panorama d'ensemble du monde religieux mésopotamien, la principale déesse de la Mésopotamie. Cela pourrait résulter du rayonnement d'Uruk à la fin du IV^e millénaire av. J.-C., qui aurait progressivement incité à identifier les principales déesses locales à la déesse de cette cité^[24]. Il est possible qu'à cette période Inanna d'Uruk ait été la destinataire d'un culte commun aux principales cités du pays de Sumer^[25]. Inanna apparaît en tout cas dès le milieu du III^e millénaire av. J.-C. dans les listes divines parmi les principales divinités de Sumer : en sixième position dans celle d'Abu Salabikh, et en troisième position (après Anu et Enlil) dans celle de Shuruppak. Inanna/Ishtar dispose en tout cas de plusieurs lieux de culte dans le Sud et le Nord, et est déjà la déesse tutélaire de plusieurs villes majeures : Uruk, mais aussi Kish, la principale entité politique du pays de langue akkadienne, Zabalam ; elle est importante dans les grandes cités de Lagash et Nippur. Elle est une divinité majeure à Akkad et en quelque sorte la divinité tutélaire de la dynastie de l'empire d'Akkad, et occupe sans doute déjà la même position à Ninive et Assur ainsi qu'à Mari où son temple a livré un matériel archéologique impressionnant. Dans la théologie, elle apparaît souvent avec le statut de pourvoyeuse de la royauté^[26].

Le statut d'Ishtar s'affirme dans les siècles suivants. Au début du II^e millénaire av. J.-C., son nom akkadien sert pour former un terme synonyme de « déesse », ištaru (pl. ištarātu) ou ištartu^[27]. Ishtar est donc non seulement la principale déesse de Mésopotamie, mais elle est devenue la déesse mésopotamienne par excellence, occultant la plupart des autres figures féminines du panthéon, qui sont parfois présentées comme des manifestations d'Inanna/Ishtar^[28]^,^[10]. Cette concentration contraste avec le fait que les autres grandes déesses du panthéon sumérien (Ninhursag, Nisaba, Nammu, Ereshkigal, etc.) voyaient leur rôle décliner^[29], Ishtar, celle qui était déjà la plus importante, restant la seule figure féminine des panthéons mésopotamiens à occuper un rôle de premier plan (avec, dans une moindre mesure, la déesse-guérisseuse Gula), et devenant l'incarnation de la déesse voire de la femme dans la tradition mythologique mésopotamienne à partir de cette période. Au XVII^e siècle av. J.-C., le roi Ammi-ditana de Babylone consacre un hymne à la gloire d'Ishtar qui figure parmi les plus belles pièces du genre en Mésopotamie ancienne, dont voici le début :

Célébrez la Déesse, la plus auguste des Déesses !
Honorée soit la Dame des peuples, la plus grande des dieux !
Célébrez Ishtar, la plus auguste des déesses,
Honorée soit la Souveraine des femmes, la plus grande des dieux !
- Elle est joyeuse et revêtue d'amour.
Pleine de séduction, de vénusté, de volupté !
Ishtar-joyeuse revêtue d'amour,
Pleine de séduction, de vénusté, de volupté !
- Ses lèvres sont tout miel ! Sa bouche est vivante !
À Son aspect, la joie éclate !
Elle est majestueuse, tête couverte de joyaux :
Splendides sont Ses formes ; Ses yeux, perçants et vigilants !
- C'est la déesse à qui l'on peut demander conseil
Le sort de toutes choses, Elle le tient en mains !
De Sa contemplation naît l'allégresse,
La joie de vivre, la gloire, la chance, le succès !
- Elle aime la bonne entente, l'amour mutuel, le bonheur,
Elle détient la bienveillance !
La jeune fille qu'Elle appelle a trouvé en Elle une mère :
Elle la désigne dans la foule, Elle articule son nom !
- Qui ? Qui donc peut égaler Sa grandeur ?

— Hymne d'Ammi-ditana de Babylone à Ishtar, traduction de J. Bottéro^[30].

Ishtar reste la principale déesse des royaumes mésopotamiens du I^er millénaire av. J.-C.. En Assyrie, deux de ses hypostases, Ishtar de Ninive^[31] et Ishtar d'Arbèles, sont vues comme les protectrices du souverain et de son royaume, tout en étant manifestement perçues chacune comme une divinité à part entière indépendante de l'autre^[32]^,^[33]. À Babylone, Ishtar dispose d'importants lieux de culte dans la ville même^[34] et de nombreux autres dans les grandes villes du royaume, à commencer par Uruk^[35].

Ishtar et les autres déesses du Proche-Orient antique modifier

Ishtar partage de nombreux points communs avec d'autres déesses du Proche-Orient ancien, avec lesquelles elle partage parfois des origines communes, ou bien qu'elle a influencées en profitant du rayonnement de la culture mésopotamienne sur les régions voisines.

Les divinités des panthéons sémitiques comme Ashtar à Ebla et surtout Astarté à Ougarit et chez les Phéniciens partagent manifestement une origine commune avec leur quasi-homophone Ishtar, et sont comme elles des manifestations de la planète Vénus, sans doute aussi des divinités ayant un aspect guerrier ou chasseur (elles ont également pour animal-symbole le lion)^[36]. Ishtar présente également des similarités avec une autre déesse ouest-sémitique, Anat, qui a elle aussi pour épithète « Dame/Reine du Ciel » et est également identifiée comme étant la planète Vénus tout en ayant les caractères de déesse de la fertilité, de l'amour, de la chasse^[37]. Le culte de ces déesses ouest-sémitiques est par ailleurs attesté dans la Bible hébraïque, et leur figure ainsi que celle d'Ishtar se retrouve dans celle de la « Reine du Ciel (en) » dont le culte, répandu chez les Judéens du VI^e siècle av. J.-C., est dénoncé par le prophète Jérémie^[38]^,^[39]. Elle est présente peut-être aussi des similitudes avec la déesse Ashera^[40].

La déesse grecque Aphrodite, qui est également associée à la planète Vénus et la sexualité, est manifestement influencée par ces déesses (Astarté en particulier), et peut-être même d'origine proche-orientale. Mais les influences religieuses entre le Proche-Orient et la Grèce restent difficile à étudier, en raison de la diversité des chemins qu'ont pu prendre ces influences (sans doute Chypre, aussi l'Anatolie, la Phénicie). Aphrodite n'est en tout cas pas attestée dans les textes mycéniens, ce qui semble plaider en faveur d'une apparition tardive de cette déesse dans le monde grec et rendrait donc plausible une introduction récente depuis l'Est^[41]. Néanmoins il y a également des traits distinctifs entre les deux divinités, qui témoignent de l'intégration d'éléments proprement grecs à cette figure divine lorsqu'elle a été introduite dans ce pays^[42].

Bas-relief du sanctuaire rupestre hittite de Yazılıkaya représentant la déesse Ishtar/Shaushka (n^o 38) suivie par ses acolytes Ninatta (n^o 37) et Kulitta (n^o 38). XIII^e siècle av. J.-C.

Ishtar dispose d'une contrepartie dans le monde hourrite, Shaushka, qui présente les mêmes attributs qu'elle : il est donc fortement probable que celle-ci ait repris ses caractéristiques lorsque les populations hourrites sont entrées en contact avec la civilisation mésopotamienne. La déesse de Ninive fut du reste aussi bien appelée Ishtar que Shaushga lorsque les Hourrites étaient dominants dans cette ville, notamment à l'époque du royaume du Mitanni. Dans le monde hittite qui connut aussi bien une forte influence mésopotamienne que hourrite, cette déesse fut adoptée dans le courant du II^e millénaire av. J.-C. Dans les textes, elle apparaît sous le nom Ishtar, mais il fait peu de doutes qu'il s'agissait également d'une adaptation locale de la déesse Shaushga. Son importance s'affirma notamment à partir du règne de Hattusili III, souverain qui en avait fait sa déesse protectrice, et dont l'épouse Puduhepa était la fille d'un grand prêtre de la déesse dans un de ses principaux lieux de culte anatoliens, Lawazzantiya au Kizzuwatna. Un autre de ses grands sanctuaires anatoliens était à Hattarina. Dans les textes mythologiques et rituels ainsi que les représentations artistiques, la déesse est souvent associée à deux acolytes, les déesses Ninatta et Kulitta^[43]^,^[44]. La « Déesse de la nuit » vénérée en pays hittite semble par ailleurs être un aspect d'Ishtar/Shaushga, celui de l'astre Vénus^[45].

Dans l'espace élamite, il n'y a pas vraiment de divinité d'origine locale qui semble correspondre à Inanna/Ishtar (dont le culte était du reste implanté à Suse), même si des liens sont possibles avec Pinikir et Kiririsha, impossibles à confirmer en raison du peu d'informations dont on dispose sur celles-ci^[46]. Chez les Perses, il est possible que la figure d'Ishtar ait eu une influence sur la déesse Anahita, associée elle aussi à l'amour et à la fertilité (c'est l'avis de M. Boyce)^[47].

Les différentes facettes d'Inanna/Ishtar modifier

Ishtar est une déesse aux attributs et fonctions diverses, qui lui confèrent une « personnalité » aux contours flous, complexes, souvent difficiles à démêler et à interpréter pour les chercheurs modernes. La fascination qu'elle a manifestement exercé dans le Proche-Orient ancien semble en bonne partie liée à cela. Elle est une déesse de l'amour, surtout sous son aspect charnel, et également une déesse des conflits, liée à la guerre. Ishtar est également assimilée à la planète Vénus, l'étoile du matin, et a donc un aspect céleste. Étant une des principales déesses de la Mésopotamie, on lui a également attribué à plusieurs reprises un grand rôle dans la détermination des souverains qui devaient régner sur Terre. Réunissant en elle deux fonctions apparemment opposées, étant facteur d'ordre et de désordre, incarnant les normes aussi bien que la marginalité, elle a été vue comme une déesse bipolaire, paradoxale, réunissant ce qui s'oppose.

Vénus : une divinité astrale modifier

Ishtar est une divinité astrale, identifiée à la planète Vénus (Delebat en akkadien, ou bien simplement « Ishtar »), étoile du matin et du soir^[12]. La déesse est d'ailleurs souvent symbolisée par une étoile à huit branches, représentant sans doute cet astre^[48]. Représentée par le deuxième astre le plus brillant dans la ciel nocturne après la Lune, Ishtar occupe une place majeure dans l'espace céleste. Comme cela a été évoqué son nom sumérien signifie « Dame du Ciel », et il se retrouve en akkadien dans l'épithète « Reine/Dame du Ciel » (šarrat/bēlit šamê) aux côtés d'autres appellations similaires comme « Reine des Cieux et des Étoiles » (šarrat šamāmi u kakkabê)^[38] ; dans le mythe de sa descente aux Enfers, elle se proclame « Reine du Ciel, de là où le soleil se lève »^[49]. En tant que planète Vénus, la déesse est parfois appelée dans les textes sumériens d'un autre nom, Ninsianna, la « Dame, lumière du Ciel », qui semble être à l'origine une déesse indépendante dont la personnalité a été absorbée par Inanna^[50]. Elle apparaît sous cet aspect astral dans des prières dédiées aux « divinités de la nuit », un ensemble d'astres divinisés intervenant dans des rituels d'exorcisme ou de divination^[51]. Il semble également que certaines des prières qui lui étaient adressées l'étaient lorsqu'elle était visible dans le ciel depuis des toits ou des endroits élevés^[52].

Un beau poème est dédié à l'aspect astral de la déesse par le roi Iddin-Dagan d'Isin :

Alors que la Dame, admirée par le Pays (de Sumer),
l'étoile solitaire, l'étoile Vénus,
la Dame élevée aussi haut de le Ciel,
s'élève au-dessus telle un guerrier,
le Pays tremble devant elle !
Les fidèles Tête-noires (les hommes) se prosternent devant elle.
Le jeune homme voyageant sur les routes s'oriente grâce à elle.
Les bœufs lèvent leur tête de leur joug vers elle.

— Hymne d'Iddin-Dagan à Inanna^[53]

Le récit de l'Exaltation d'Ishtar relate comment le dieu céleste Anu l'élève parmi les autres divinités du Ciel, à savoir le Soleil et la Lune, et la surnomme « Ishtar des étoiles » (Ishtar-kakkabi), nom utilisé à plusieurs reprises dans la documentation cunéiforme pour évoquer l'aspect astral de la déesse^[54] :

Pour Sîn et pour Shamash, (par) le jour et la nuit, il y eut deux parts égales ; […]
À cette place, Ishtar, hausse-toi
à la royauté de tous.
O Innin, sois, toi, la plus brillante d'entre eux,
et qu'ils t'appellent « Ishtar-des-étoiles » !
Que, souverainement, à côté d'eux,
se change ta place en la plus haute.
Que, lors de la garde même de Sîn et de Shamash,
rayonnante soit ta splendeur ;
que l'éclatant flamboiement de ta torche
au milieu du ciel s'allume !
Comme parmi les dieux, tu n'as personne qui t'approche,
que les peuples t'admirent !

— Exaltation d'Ishtar, traduction de René Labat^[55]

Son lien avec cet astre apparaissant dans le ciel deux fois par jour à deux endroits différents (à l'est et à l'ouest) a fait qu'elle a (apparemment) été adorée sous ses deux aspects à Uruk à la fin du IV^e millénaire av. J.-C., avec les épithètes húd « matin » et sig « soir »^[25]. Ce pourrait être son aspect originel, la source de sa personnalité complexe et « bipolaire »^[23]. En tout cas, au I^er millénaire av. J.-C., il est courant que Vénus soit considérée comme « bi-sexuée », masculine au matin et féminine au soir, ou l'inverse suivant les traditions. Elle occupe une place importante dans l'astrologie^[56]. Les apparitions et disparitions de l'étoile dans le ciel pourraient être à l'origine du mythe de sa descente et de sa sortie des Enfers^[57]. L'invisibilité partielle de la planète Vénus était aussi interprétée comme un voyage aux Enfers en compagnie du dieu solaire Shamash, son frère^[58].

La déesse de l'amour et de la sexualité modifier

Inanna pourrait avoir pour principal champ de compétence la fertilité, la force vitale en général, d'où découle son rôle dans l'amour et la sexualité humaine^[59]. Quoi qu'il en soit elle s'affirme dans les textes de la fin du III^e millénaire av. J.-C. comme une déesse liée à l'amour puis de plus en plus à la sexualité, et non pas la fécondité^[60]. Suivant la mentalité mésopotamienne qui ne sépare pas le profane et le sacré et voit le divin derrière toute activité humaine, il peut même être considéré que c'est à travers elle que se produit tout acte sexuel : « ce n'était pas la femme qui procurait du plaisir à son bien-aimé - ni la prostituée à son client - mais la déesse Ištar elle-même » (D. Charpin)^[61].

De nombreux hymnes et chansons d'amour en sumérien s'intéressent ainsi à sa relation avec son époux, le dieu-berger Dumuzi (Tammuz en pays sémitique), le couple divin devenant un modèle pour ce qui relève de la séduction et de la sexualité. Ces récits se présentent souvent sous la forme d'un jeu de séduction entre Inanna, présentée comme une jeune fille de bonne famille très belle, séductrice et disposant de beaux atours, en émois devant son promis, qui éveille en elle des sentiments enthousiastes et des désirs sexuels, et Dumuzi qui cherche à gagner son cœur en lui faisant la cour, et à l'épouser, en accord avec les conventions sociales. Cette union a un lien symbolique manifeste avec la fertilité, qui doit découler de l'union des deux divinités, qui ressort de manière claire dans les écrits liés au thème du « Mariage sacré » qui s'appuie sur cette tradition mythologique et qui présentent Inanna comme la garante du succès des récoltes et du croît des troupeaux. La contrepartie se trouve dans les récits consacrés à la descente d'Inanna aux Enfers et à la mort de Dumuzi qui en découle, marquant (pour un temps) la fin de cette prospérité, et renvoyant sans doute au cycle des saisons^[62].

Qu'on m'érige mon lit garni de fleurs.
Qu'on y répande des herbes semblables au lapis-lazuli limpide.
Pour moi, qu'on amène l'homme de mon cœur.
Qu'on m'amène mon Amausumgal-ana (autre nom de Dumuzi).
Qu'on place sa main dans ma main, qu'on place son cœur contre mon cœur.
Lorsque la main est sur la tête, que le sommeil est plaisant !
Lorsque le cœur est pressé contre le cœur, que le plaisir est délicieux !

— Chant nuptial pour Inanna et Dumuzi^[63].

Le caractère sexuel d'Inanna/Ishtar est progressivement plus prononcé. Elle est alors la patronne du désir sexuel, des relations sexuelles, et est invoquée dans des prières visant à obtenir l'amour d'un être désiré, de même que dans des rituels visant à lutter contre l'impuissance sexuelle ou pour enfanter^[64]. Dans ses temples, on lui dédiait des objets votifs manifestement en rapport avec la sexualité, notamment des triangles pubiens : de nombreux exemplaires en terre cuite ont été mis au jour dans son temple à Assur, et l'inventaire du trésor du temple de la déesse Ishtar de Lagaba mentionne une vulve en or et huit en argent^[65]. Les nombreuses représentations en terre cuite de femmes nues et de couples en pleins ébats sont couramment rattachées au culte d'Ishtar^[66], mais en fait cela n'est pas évident, le sens exact de ces œuvres restant débattu, d'autant plus qu'elles n'ont que rarement été mises au jour dans des temples d'Inanna/Ishtar^[67]. Parmi les autres divinités liées à l'amour et la sexualité dont la personnalité était voisine de celle d'Inanna/Ishtar, peut être mentionnée Nanaya ou Nanâ, dont le lieu de culte principal se trouvait également à Uruk^[11].

Tout en étant invoquée dans le cadre de relations matrimoniales, Ishtar est également la patronne des prostituées (le plus souvent appelées en sumérien kar-kid, et en akkadien ḫarimtu, mais on trouve d'autres termes)^[68], ou plus exactement la prostituée par excellence^[61]. Plusieurs de ses temples, comme celui de Lagash, sont appelés « cabaret sacré » (sumérien éš-dam-kù), le « cabaret/taverne » jouant souvent le rôle de maison de passe, et la cité d'Uruk est qualifiée dans le mythe d'Erra comme la « ville des prostituées (ḫarimtu), courtisanes (kezertu) et filles de joie (šamḫatu), qu'Ishtar a privées d'époux, afin de les garder à merci »^[69], tandis que les prostituées sont appelées dans un texte rituel « filles d'Inanna ». Un hymne sumérien assimile même la déesse à une prostituée : « Prostituée, tu te rends au cabaret et, telle un fantôme qui se faufile par la fenêtre tu y rentres. […] Lorsque les valets ont laissé en liberté les troupeaux, lorsque les bœufs et les moutons ont été rentrés à l'étable, alors, ma Dame, telle une femme sans nom, tu portes un seul ornement. Les perles d'une prostituées sont autour de ton cou, et tu peux alors emporter n'importe quel homme présent au cabaret^[70]. » Un poème grivois en akkadien (à fonction rituelle ?) relate par ailleurs comment la déesse (manifestement là encore dans un rôle de prostituée) est capable de satisfaire sexuellement des dizaines de jeunes hommes sans être épuisée : « « Réunis pour moi les jeunes hommes de ta ville, et allons à l'ombre du mur de la ville. » Sept à son devant, sept à ses hanches, soixante et soixante sont satisfaits par son sexe. Les jeunes hommes s'épuisent, mais pas Ishtar : « Venez, jeunes hommes, sur mon plaisant sexe^[71] ! »

On a beaucoup débattu sur l’existence ou non d’une « prostitution sacrée » dans les temples de la déesse, à partir du témoignage de Hérodote sur une telle pratique en Assyrie et sur les différents aspects de la personnalité et du culte d’Ishtar liés à la sexualité et la prostitution. Il semblerait que les sanctuaires de la déesse soient bien associés, directement ou au moins indirectement, à de telles activités, puisqu’il y a des attestations de desservants de temples d’Ishtar percevant des revenus liés à la prostitution (il pourrait néanmoins s'agir d'offrandes versées par des prostituées à leur déesse tutélaire), et qu'un texte de Nuzi semble montrer qu’une fille est donnée par son père en gage au temple local de la déesse dans le but de servir comme prostituée^[72]. Il faudrait alors réinterpréter la littérature et les objets liés à la fonction sexuelle de la déesse comme liés à cet aspect de son culte et à sa valorisation. Mais cela reste encore très mal connu et débattu. Il conviendrait notamment d'éclairer la fonction exacte d'une partie des desservants d’Ishtar, certains comme les assinnu(m) et les kurgarrû(m), accomplissant lors des rituels des chants et des danses, étant peut-être des travestis (ou bien des hermaphrodites)^[73], d’autres comme les kezertus étaient des femmes servant apparemment de musiciennes mais ont aussi pu être des sortes de « courtisanes ».

Ce patronage et ce personnel indiquent qu'Ishtar devient parfois une divinité liée aux marges, avec un potentiel subversif. En témoigne le fait qu'elle n'est plus présentée comme une jeune promise se pâmant devant son promis et espérant son mariage en accord avec les bonnes mœurs, mais plutôt comme une croqueuse d'hommes, jamais associée durablement à un compagnon masculin, ses partenaires connaissant par ailleurs souvent un destin funeste. Un hymne hourro-hittite décrit ainsi la déesse sous son aspect de patronne de l'amour et du désir comme pouvant aussi bien être à l'origine de l'amour entre un homme et une femme (« Un homme et sa femme qui s'aiment et portent leur amour à son accomplissement : cela a été décidé par toi, Ishtar »), mais également des adultères, et évoque le fait que la déesse elle-même a causé la perte de nombre de ses amants (« Ishtar : tu as dévoré tes époux »)^[74]. Dans l’Épopée de Gilgamesh, le héros rejette violemment les avances de la déesse en énumérant ses amants qui ont connu la perdition à cause d'elle^[75].

Une déesse guerrière et virile modifier

Ishtar est une déesse liée à la guerre : elle prend alors les aspects d'une héroïne guerrière armée, agressive, également une figure protectrice pour ceux qui partent au combat. La question de savoir s'il faut chercher un lien entre sa fonction de déesse de l'amour et celle de déesse de la guerre a suscité de nombreuses spéculations : il pourrait s'agir d'une conséquence de sa volonté de protéger son être aimé, le souverain qui est lié à elle par un lien intime, matérialisé par le mariage sacré^[76]. Quoi qu'il en soit, dans cet aspect elle se présente souvent comme une Inanna/Ishtar « virile », masculine, les valeurs martiales n'étant pas considérées comme féminines dans le Proche-Orient ancien comme ailleurs^[77], la féminité de la déesse étant plus exprimée dans sa fonction de déesse de l'amour. C'est à cet aspect de la déesse que paraît plus particulièrement liée son association à son animal-symbole, le lion^[78].

L'Exaltation d'Ishtar la présente comme la « Dame du combat », et la « déesse des joutes guerrières », qu'elle dirige comme un spectacle de marionnettes :

Ô Ishtar, fais l'assaut et le corps à corps
se ployer comme la corde à sauter !
Comme le tambour et la baguette, ô Dame du combat,
fais s'entrechoquer l'affrontement (des troupes) !
Ô déesse des joutes guerrières, conduis la bataille
comme un jeu de marionnettes !
Ô Innin, là où sont le choc des armes et le massacre,
joue, comme aux osselets, avec le chaos !
Ô Ishtar, lorsque, comme un violent ouragan,
tu maintiens le dur nœud du combat,
lorsque, par la masse, la hache, le glaive et l'épieu,
tu rivalises par la force,
lorsque tu revêts la cuirasse furieuse,
que fasse rage le Déluge !

— Exaltation d'Ishtar, traduction de R. Labat^[79]

Dans le mythe Inanna et Ebih, Ishtar prend elle-même les armes pour combattre la redoutable montagne Ebih, exploit égalant ceux du grand dieu guerrier Ninurta^[80]. Dans le Poème d'Agushaya, elle est présentée sous son jour le plus belliqueux, querelleur, que les autres dieux cherchent à canaliser. Ce texte proclame que « la fête d'Ishtar, c'est de guerroyer, d'entrechoquer les combattants, d'exciter les officiers, de déchaîner les troupes » et qu'« on l'a dotée de mâle courage, d'exploits et de vigueur »^[81]. Ce mythe semble faire référence dans sa dernière partie à des rituels de danses (gūštu) guerrières liées au culte d'Ishtar^[82].

Cet aspect est couramment imputé à une origine sémitique, car il ne semblerait pas avoir concerné originellement la déesse Inanna, et serait un développement particulièrement accentué à l'époque d'Akkad par les souverains de cet empire, qui vénéraient Ishtar d'Akkad, ou « Ishtar de la bataille », Annunītum^[24], qui devint plus tard une déesse indépendante, vénérée également à Sippar-Amnanum^[83]. Ishtar apparaît dans la glyptique de la période d'Akkad sous un aspect martial et triomphal, portant des armes sur son dos et parfois ailée^[84]. Dans la documentation de Mari d'époque amorrite, la déesse est également une des divinités guidant les armées en campagne, et des troupes transportaient des statues la représentant^[85]. Cette fonction martiale est également très prononcée dans les variantes assyriennes de la déesse, surtout Ishtar d'Arbèles. Elle était particulièrement appréciée des souverains par sa capacité à octroyer la victoire, et ce n'est pas anodin que cet aspect fut plus valorisé dans les royaumes les plus martiaux.

Une faiseuse de rois modifier

Ishtar était une déesse couramment associée à la royauté (elle est souvent désignée comme une « Dame » ou une « Reine »), et apparaît même à plusieurs reprises comme une pourvoyeuse de cette dignité, ce qui d'ordinaire était réservé aux dieux masculins. Cet aspect fut très affirmé au III^e millénaire av. J.-C. pour Inanna. Cela pourrait être dérivé de l'idéologie d'Uruk, mais aussi de celle de Kish, la déesse étant la divinité principale de ces deux cités, qui jouent un rôle premier dans la vie politique de cette période. Plusieurs souverains des cités-État de Sumer se présentaient alors comme choisis par la déesse, ou plus précisément comme aimés par elle. Ainsi d'E-anatum de Lagash, qui affirme dans une de ses inscriptions célébrant ses triomphes que « la déesse Inanna, parce qu'elle l'aime, elle lui a octroyé la royauté sur Kish en plus de la souveraineté sur Lagash », et dans l'inscription de la stèle des vautours qu'il est l'« époux aimé d'Inanna ». Cela se retrouve également à l'époque des rois d'Akkad, qui ont particulièrement affirmé leur lien avec Inanna : Naram-Sîn se présente à son tour comme l'aimé et l'époux de la déesse^[26].

Sous les souverains de la troisième dynastie d'Ur, cette théorie politique culmine dans les textes liés au thème du Mariage sacré, qui a peut-être également donné lieu à une cérémonie : dans ces récits, le souverain, assimilé au dieu Dumuzi, devient l'époux d'Inanna, et l'amour qu'il reçoit de la déesse puis son union physique avec elle (et donc la démonstration de sa virilité) le légitiment et assurent la prospérité du royaume (les mythes auxquels ces rites font référence étant avant tout liés à la thématique de la fertilité)^[86].

La relation entre la déesse et le roi prend donc un caractère sexuel affirmé dans ces textes, en particulier dans un chant déclamé par la déesse relatant son union charnelle du roi Shulgi (qui prend progressivement la place de Dumuzi dans le récit) et comment elle le conforte dans sa fonction souveraine.

Lorsque sur le lit il m'aura caressée,
Alors je caresserai mon seigneur,
je décréterai un sort agréable pour lui !
Je caresserai Shulgi, le fidèle berger,
je décréterai un noble destin pour lui !
Je caresserai ses reins,
et je lui décréterai comme destin le pastorat du pays ! […]
Dans la bataille, je serai ta guide,
Au combat, je porterai ton arme telle un écuyer,
À l'assemblée, je serai ton avocate,
Pendant les campagnes, je serai ton inspiration.

— Hymne à Shulgi^[87]

De même, dans le mythe d'Enmerkar et le seigneur d'Aratta, deux rois se disputent les faveurs d'Ishtar et, ainsi, la supériorité politique qui en découle. Voici comment le roi d'Aratta voit les choses:

Lui (Enmerkar), il demeurera avec Inanna près du rempart^[88],
Tandis que moi je coucherai avec elle dans mon splendide palais d'Aratta !
Lui s'allongera près d'elle sur une simple couche conjugale
Tandis que moi je coucherai avec elle dans le doux repos d'un lit précieux !
Lui ne contemplera Inanna qu'en rêve
Tandis que moi je parlerai avec elle, à ses pieds, la brillante !

— Enmerkar et le seigneur du pays d'Aratta^[89].

Pour ceux qui considèrent qu'il y avait effectivement des rites de Mariage sacré et qu'il ne s'agissait pas que d'une construction intellectuelle, au cours de celui-ci le roi se déplacerait à Uruk, sur sa barque royale. Revêtu de son habit et de sa perruque de cérémonie, il célébrerait alors, dans la chambre du temple de la déesse^[89] représentée par la lukur (en sumérien, « servante du temple », « hiérodule »), son union sacrée avec Inanna^[90]. Après la période de la troisième dynastie d'Ur, sous la première dynastie d'Isin, ce serait plutôt dans le palais royal de la capitale que le rite avait lieu^[91]. Se poserait également la question de savoir si cette cérémonie avait lieu tous les ans ou lors de l'intronisation du roi. Ce n'est plus, là, un rite de fertilité, symbolisé par une relation ponctuelle, mais un lien permanent qui s'établit comme celui du mariage. L'objectif du rituel est surtout de légitimer le roi en lui construisant un lien personnel avec les dieux et, à travers lui, son peuple^[89].

La théorie politique qui avait cours durant la période de la troisième dynastie d'Ur disparaît dans les textes après le début du II^e millénaire av. J.-C. pour être supplantée par une autre : Inanna/Ishtar n'est plus l'amante des rois, mais leur protectrice lors des batailles. C'est donc son rôle guerrier qui devient plus valorisé dans l'idéologie politique^[92]. Cela se retrouve loin de Mésopotamie, puisque l'Apologie de Hattusili III, texte du XIII^e siècle av. J.-C. relatant l'ascension politique d'un prince hittite devenu roi de ce pays, attribue celle-ci à la bienveillance d'Ishtar (ou Shaushka dans ce pays sous forte influence hourrite) :

« Ishtar, ma Dame, a continué à m’élever échelon après échelon. J’étais prince et je devins Chef de la garde royale. Chef de la garde royale, je devins Roi de Hakpis. Roi de Hakpis, je devins alors Grand Roi. Finalement, Ishtar, Ma Dame, avait mis à ma merci ceux qui (me) jalousaient, (mes) ennemis, et mes opposants à la cour. Certains moururent par l’épée, d’autres moururent leur jour (i.e. le jour prévu par le destin) : tous furent finis. Ishtar, Ma Dame, m’avait donné la royauté sur la pays hittite. »

— Apologie de Hattusili III^[93].

En lien avec cet aspect de la déesse, Inanna/Ishtar « absorbe » la déesse nommée Nin-égal, la « Dame du palais » (en akkadien Bēlet ekallim), dont le nom devient une de ses épithètes. Comme son nom l'implique elle joue le rôle de protectrice de la demeure du roi et par là elle est la garante du bien-être du souverain. Elle dispose d'ailleurs d'un sanctuaire dans le palais royal de Mari, où elle reçoit des offrandes régulières et semble plus largement être la protectrice de la famille royale^[94].

La proximité entre Ishtar et des souverains apparaît une dernière fois à l'époque néo-assyrienne (VII^e siècle av. J.-C.), avec les figures d'Ishtar de Ninive et Ishtar d'Arbèles, plusieurs fois présentées comme des protectrices des souverains assyriens^[32], et même comme leurs mères ou nourrices qui les ont choisi pour exercer leur rôle^[95]. La relation entre le roi et la déesse est donc plutôt de type maternel, et non pas nuptial ou sexuel, cet aspect d'Ishtar étant apparemment moins prononcé en Assyrie voire absent^[96].

Exaltez, magnifiez la Dame divine de Ninive,
Grandissez, glorifiez la Dame divine d'Arbèles,
Qui n'ont pas d'égales parmi les grands dieux !
[…]
Moi, Assurbanipal, de descendance royale,
Qui abats (?) les rebelles, qui calme le cœur des dieux,
Les grands dieux m'ont encouragé et ont béni mes armes ;
La Dame divine de Ninive, la mère qui m'a enfanté,
A ordonné que mon règne ait une longueur sans égale ;
La Dame divine d'Arbèles a ordonné (qu'il y ait) de bonnes dispositions à mon égard ;
Elles (m')ont fixé pour destins une vie perpétuelle et l'exercice
de la souveraineté sur tous les lieux habités
Dont elles ont soumis les rois à mes pieds.
Que la Dame divine de Ninive, la Dame des chants, exalte (ma) royauté à perpétuité !

— Prière du roi assyrien Assurbanipal à Ishtar de Ninive et Ishtar d'Arbèles, traduction de M.-J. Seux^[97].

En contrepartie, plusieurs inscriptions royales et traités assyriens, dans leurs sections de malédictions destinées à ceux qui se lèveraient contre la volonté des rois d'Assyrie, confèrent à Ishtar la faculté inverse de défaire les rois, dans le cas suivant en provoquant leur perte de virilité et leur faiblesse, parfois en les transformant en femmes (voir plus bas), pour causer finalement leur défaite au combat^[98] :

La déesse Ishtar,
Maîtresse des luttes et batailles,
(Qui) a désigné mon tour de gouverner,
Puisse-t-elle le changer d'homme à femme,
Puisse-t-elle faire diminuer sa virilité !
Qu'elle lui inflige la défaite de son pays !
Qu'il ne puisse faire face à son ennemi ! […]
Qu'elle le livre à ses ennemis !

— Inscription du roi Tukulti-Ninurta I^er^[99].

Contradictions, perturbations et altérité modifier

Les aspects divers d'Ishtar, les contradictions entre ses différentes fonctions, ainsi que son caractère perturbateur et bien souvent subversif ont retenu l'attention des chercheurs qui ont tenté de mieux caractériser la façon dont ils coexistent, sans toutefois dégager de vision qui fasse consensus, et cela reste l'aspect le plus discuté de cette déesse^[100]. Ses deux fonctions principales, amour/sexe et guerre, sont vues comme opposées tout en étant réunies au sein d'une même déesse. Cela les rend en fin de compte proches, notamment parce qu'elles sont déterminées par les passions et reflètent le tempérament exalté de la déesse, que plusieurs mythes et hymnes présentent comme capricieuse (et même « têtue comme une mule » selon l'hymne hourro-hittite cité plus haut), ou plus largement une perturbatrice de l'ordre établi, créatrice de conflits et de destructions. En fait, ces deux fonctions peuvent aussi bien être canalisées et bénéfiques à la société, qu'incontrôlables et génératrices de destructions. C'est ce qui ressort pour son aspect guerrier du Poème d'Agushaya, dans lequel la fougue guerrière d'Ishtar est incontrôlable avant d'être contrée par Enki, le dieu sage et ordonnateur par excellence^[101], et dans sa Descente aux Enfers dans laquelle son ambition entraîne la perte dramatique de son époux Dumuzi, malgré l’amour qu’elle lui porte^[102].

Ishtar peut par ailleurs être vue comme une déesse de la marginalité, ni valorisée pour son rôle d'épouse ou de mère conforme à l'idéal social mésopotamien et représenté par bien d'autres déesses, mais plutôt associée à la sexualité ou aux conflits. Le culte d'Ishtar semble renvoyer à son anormalité et à la confusion qu'elle jette dans l'ordre établi, ayant un aspect carnavalesque, impliquant des personnages à la sexualité ambiguë (et du reste mal comprise par les chercheurs modernes : ce sont peut-être des travestis, ou bien eunuques, ou des hermaphrodites), une inversion des valeurs^[73]. Une autre interprétation serait que ces cérémonies de travestissement soient des rites initiatiques impliquant des jeunes hommes^[7].

Plusieurs textes confèrent quoi qu'il en soit à Ishtar la faculté d'inversion de la destinées des personnes, illustrée à plusieurs reprises par sa capacité à transformer les hommes en femmes et vice-versa :

Inanna a été dotée par Enlil et Ninlil de la faculté
de réjouir le cœur de ceux qui l'honorent dans leurs demeures établies,
de ne pas apaiser l'humeur de ceux qui ne l'honorent pas dans leurs demeures solides ;
de transformer un homme en une femme et une femme en un homme,
de changer une chose en une autre,
de faire se vêtir des jeunes femmes comme des hommes sur son côté droit,
de faire vêtir des jeunes hommes comme des femmes sur son côté gauche,
de placer des fuseaux entre les mains des hommes,
de donner des armes aux femmes.

— Hymne d'Ishme-Dagan d'Isin en l'honneur d'Inanna^[103]

Ishtar est donc tantôt un facteur d'ordre, tantôt un facteur de désordre, une garante des conventions sociales ou bien une représentante des marges subversives de la société^[104]. Pour R. Harris, Ishtar « réunit en elle les polarités et les contraires, et par la suite elle les transcende »^[105]. Il reste cependant compliqué de dégager une fonction générale à la déesse au-delà de ces fonctions diverses et paradoxales, pour tenter de les réconcilier, si tant est qu'il y ait lieu de le faire. Certains mettent plus en avant le fait que cette déesse soit pensée en tant que femme par les élites masculines de la Mésopotamie antique, et qu'elle reflète donc leur vision (et par bien des aspects leur crainte) de la femme, de la féminité (hors l'aspect maternel) et de la sexualité féminine, d'où sa complexité. Elle serait donc à comprendre sous le prisme de l'altérité. J.-J. Glassner, étudiant la fonction de « maîtresse des inversions » qu'a la déesse Inanna/Ishtar, liée à sa féminité, considère qu'Inanna/Ishtar est « l'image d'une femme libre, d'un idéal féminin, qui accompagne le parcours de toute une vie, à l'exclusion de la naissance […] dont l'exhibition permet d'expulser la femme totalement libre, égale de l'homme, qui a le parler haut, du champ du social et de la vie réelle »^[7]. Z. Bahrani propose une interprétation voisine insistant surtout sur le fait qu’Ishtar en tant que femme est « autre qu’un homme » : dans la société patriarcale mésopotamienne, elle représente l’essence de la féminité, et par là ce qui est vu comme l’altérité par excellence, symbole de tous les excès et de ce qui est hors de contrôle. Elle a la capacité de détruire l’ordre social, mais permet aussi d’en tracer les limites, au moins d’un point de vue rhétorique, en permettant d’identifier ce qui est normal et ce qui est anormal^[106].

Inanna/Ishtar dans les œuvres littéraires modifier

La richesse de la figure d'Inanna/Ishtar, et son statut de principale déesse au milieu d'autres figures majeures quasi exclusivement masculines, en ont fait un personnage de prédilection des lettrés mésopotamiens. Selon les mots de J. Bottéro, elle « offrait généreusement à l'imagination mythopoïétique une personnalité débordante »^[107]. Elle figure donc comme personnage principal ou secondaire dans plusieurs récits mythologiques et épiques, et également dans des hymnes et des prières qui lui étaient adressées par des fidèles, en premier lieu des rois.

Littérature mythologique modifier

Article connexe : Mythologie mésopotamienne.

La littérature mythologique est constituée par des récits dont les personnages principaux sont les dieux et qui ont en général des thématiques les relations entre monde divin et humain. Ishtar apparaît en tant que protagoniste d'un grand nombre de ces récits.

Le mythe le plus dense concernant la déesse Inanna/Ishtar est celui de sa Descente aux Enfers. Il est connu par une version ancienne en sumérien, qui a ensuite été réadaptée en akkadien, avec des modifications importantes de plusieurs passages. Sa trame reste similaire : la déesse décide de devenir souveraine des Enfers, en lieu et place de sa sœur Ereshkigal, et décide donc de se rendre dans le Monde inférieur sous prétexte de se rendre aux funérailles de l'époux de sa sœur. Cette dernière, pressentant la véritable raison de la venue d'Inanna, lui fait laisser un vêtement ou un bijou à chaque fois qu'elle franchit une des sept portes la menant aux Enfers, et quand elle arrive auprès de la Reine des Enfers elle est complètement nue. Ereshkigal la fait alors mettre à mort par des divinités infernales. Le vizir d'Inanna, Ninshubur, demande de l'aide aux autres grands dieux, et obtient le secours d'Enki/Ea qui confectionne deux êtres pour aller récupérer Inanna. Mais Ereshkigal ne consent à la laisser partir qu'à la condition qu'elle trouve un autre dieu pour se substituer à elle. Ce sera finalement Dumuzi son compagnon. La sœur de ce dernier, Geshtinanna, supplie Ereshkigal de le libérer, et obtient qu'il puisse remonter sur Terre une moitié de l'année à condition qu'elle prenne sa place^[108]. Ce mythe brasse des thématiques riches, au point qu'il est impossible d'en donner une interprétation unique. On y retrouve : une description du monde infernal tel qu'il était conçu par les anciens Mésopotamiens, l'aspect conquérant d'Inanna/Ishtar, la ruse d'Enki/Ea, les interprétations naturalistes retrouvent dans le destin de Dumuzi le thème du « dieu qui meurt » lié au cycle de la nature, à la fertilité et aussi à la royauté^[109], tandis qu'une approche ritualiste veut y déceler l'étiologie d'un culte à mystère lié à la déesse Ishtar, pour l'époque néo-assyrienne^[110]. L'importance de ce mythe est telle qu'il a inspiré d'autres récits et des rituels relatifs au destin funeste de Dumuzi. Les relations entre Inanna et Dumuzi n'y sont du reste pas toujours marqués par l'indifférence de la déesse envers les destin de son amant, car elle se lamente souvent sur son sort funeste^[111].

Le récit sumérien Inanna et Bilulu, relatif aux amours entre les deux dieux, propose une version alternative de la mort de Dumuzi, preuve que plusieurs traditions ont pu cohabiter. Ici, Inanna se plaint d'être tenue éloignée du dieu, qui est parti faire paître son troupeau dans la steppe. Elle apprend alors sa mort, causée par la vieille dame Bilulu et son fils Jirjire. Elle se venge en les tuant et en les transformant en outres en peau, donc en esprits protecteurs des espaces désertiques. Elle instaure des rites funéraires pour eux. La fin du récit voit Geshtinanna se joindre aux complaintes d'Inanna^[112]. Ce mythe renvoie aux relations entre le monde des villes « civilisé » et celui de la steppe « sauvage », à la capacité d'Inanna d'inverser les fonctions (des êtres destructeurs deviennent protecteurs) et contient par ailleurs une étiologie de rites funéraires^[7].

La personnalité expansionniste d'Inanna se retrouve dans le mythe sumérien Inanna et Enki. La déesse rend visite au dieu Enki, qui dispose des pouvoirs appelés me en sumérien, qui sont en quelque sorte les savoirs caractéristiques de la civilisation, archétypes de tout ce qui existe, et parvient à lui dérober après l'avoir enivré au cours du banquet donné en son honneur^[113].

Deux autres mythes sont à mettre en relation avec l'aspect guerrier d'Inanna/Ishtar. Le récit en sumérien Inanna et Ebih, peut-être l’œuvre de la princesse akkadienne Enheduana, relate le combat d'Inanna contre la montagne divinisée Ebih qui avait refusé de se soumettre aux grands dieux, récit similaire à ceux concernant les exploits du dieu-guerrier Ninurta (Lugal-e). Ces mythes ont un arrière-plan politique, renvoyant aux luttes entre les royaumes du Sud mésopotamien (notamment l'empire d'Akkad) et ceux des montagnes des contreforts du Zagros^[114]. Le Poème d'Agushaya évoque le fait que l'aspect combattant et querelleur de la déesse devient incontrôlable. Le dieu Ea, s'inquiétant de son agressivité, suscite contre elle la déesse Ṣaltu, « la Querelleuse », qui représente ce côté agressif. En combattant contre elle, Ishtar parvient à mieux canaliser son énergie martiale. Elle accomplit une danse qui pourrait renvoyer à un rituel accompli dans ses temples^[115].

Inanna et Shukaletuda raconte comment Inanna, présentée là comme une jeune fille, manifestement vierge, se réfugie dans un verger lors d'une tempête de sable, et est violée par Shukaletuda, le fils du jardinier responsable du lieu, alors qu'elle est endormie. Devinant ce qui s'est passé dès son réveil, la déesse fait s'abattre des calamités sur le monde terrestre, substituant le sang à l'eau. Elle poursuit le fauteur et finit par le rattraper après des péripéties, et le récit semble se terminer sur la promesse de sa mort par la déesse^[116]. On retrouve dans ce texte d'interprétation difficile plusieurs aspects de la déesse : attrait sexuel, destructions liées à une transgression (le viol). Il pourrait par ailleurs renvoyer à l'aspect astral de la déesse, ses mouvements lors de la poursuite correspondant peut-être à ceux de la planète Vénus dans le ciel^[117].

Ishtar a également été la protagoniste d'autres récits mythologiques qui ont disparu ou bien n'ont jamais été couchés par écrit : le passage de l’Épopée de Gilgamesh (sixième tablette) dans lequel le héros repousse les avances de la déesse énumère plusieurs de ses amants maudits, parmi lesquels Tammuz qui est bien connu, un jardinier nommé Ishullanu dont l'histoire rappelle celle de Shukaletuda bien qu'elle semble être différente, ou encore un étalon, qui est également mentionné par des allusions dans d'autres textes, qui semblent indiquer l'existence d'une tradition sur les amours entre la déesse et un cheval ; en revanche ses relations avec un oiseau et un lion mentionnés dans le même passage sont sans parallèle connu^[118].

Littérature épique modifier

La littérature épique mésopotamienne est constituée par un ensemble de récits mettant en scène des héros humains, dans lesquels les dieux interviennent souvent, mais en tant que personnages secondaires à divers moments de l'intrigue. Inanna/Ishtar était présente dans plusieurs de ces récits.

En tant que déesse principale d'Uruk, Inanna apparaît dans deux textes appartenant à la geste d'un des rois semi-légendaires de cette cité, Enmerkar, intitulés Enmerkar et le seigneur d'Aratta et Enmerkar et En-suhgir-ana et tournant autour de la rivalité entre la cité d'Uruk et celle d'Aratta, située dans les montagnes iraniennes (l'emplacement exact n'a pas été retrouvé si tant est que cette cité ait effectivement existé). Cette opposition tourne dans les deux cas autour de la déesse, qui disposait d'un temple dans les deux cités, ce qui faisait que les deux rois se disputaient sa préférence, et le choix de la déesse déciderait duquel des deux aurait la primauté sur l'autre. Dans le premier, Enmerkar décide de restaurer le grand temple de sa « sœur » Inanna et demande pour financer cette entreprise que le roi d'Aratta lui envoie un tribut, qui indiquerait sa soumission. Le roi d'Uruk triomphe après une série d'épreuves qui montrent qu'il a été choisi par la déesse. Le second récit suit une trame similaire, s'achevant par la victoire symbolique d'Enmerkar sur En-suhgir-ana d'Aratta, qui reconnaît le choix de la déesse à la fin : « Tu es le seigneur bien-aimé d'Inanna, toi seul est exalté. Inanna t'as assurément choisi pour son giron sacré, tu es son bien-aimé. Depuis l'ouest jusqu'à l'est, tu est le grand seigneur, je suis seulement ton second^[119]. » Ces récits, composés probablement sous la dynastie d'Ur III (elle-même originaire d'Uruk), s'inscrivent dans la théologie politique de l'époque faisant des rois les aimés d'Inanna, qui garantissait la prospérité à leur royaume et leur triomphe sur leurs adversaires^[120].

Cette idéologie se retrouve dans un autre texte écrit vers la même époque, ayant pour héros un des plus grands souverains de l'histoire mésopotamienne passé au statut de personnage semi-légendaire, Sargon d'Akkad. Ce récit, dont le nom moderne est Sargon et Ur-Zababa, décrit l'ascension de Sargon, qui renverse le roi Ur-Zababa de Kish avant de fonder son empire. Son destin lui est annoncé au début du texte par une apparition de la déesse Inanna dans un de ses rêves : « Sargon se coucha non pas pour dormir, mais il se coucha pour rêver. Dans le rêve, la divine Inanna noyait Ur-Zababa dans une rivière de sang. » Les différentes tentatives entreprises par Ur-Zababa pour contrer ce présage se révèlent, comme toujours dans ce genre de récit, infructueuses en raison du soutien indéfectible d'Inanna, et l'élu des dieux finit par triompher^[121].

Le plus célèbre récit épique mésopotamien, l’Épopée de Gilgamesh, comprend également un passage où intervient Ishtar, qui est à l'origine du retournement de l'intrigue de l'épopée. Ces épisodes sont contenus dans la tablette VI de la version standard du récit. Après le triomphe de Gilgamesh et de son acolyte Enkidu face au démon Humbaba, la déesse, séduite par le héros, lui propose de s'unir à elle en lui promettant monts et merveilles, en dernier lieu la domination du Monde. Gilgamesh rejette violemment ses avances en évoquant le destin funeste des amants passés de la déesse :

Pas un de tes amours
que tu aurais aimé toujours !
Pas un de tes favoris
qui aurait échappé à tes pièges !
Viens là, que je te récite
le triste sort de tes amoureux :
Tammuz, le chéri de ton jeune âge,
tu lui as assigné une déploration funèbre annuelle !
Le Rollier polychrome^[122], tu l'as aimé :
puis, tout à coup, tu l'as frappé
et le voilà réfugié dans les bois
et qui piaille : « mes ailes ! » (etc.)

— Épopée de Gilgamesh, traduction de J. Bottéro^[75]

C'est donc l'aspect négatif et destructeur de la déesse de l'amour qui apparaît ici. Humiliée par cet affront, la déesse demande à son père le grand dieu Anu d'envoyer le Taureau céleste contre Gilgamesh, mais celui-ci le terrasse avec l'aide d'Enkidu, qui à l'issue du combat adresse une dernière provocation à la déesse^[123]. Ce triomphe est à l'origine de la mort d'Enkidu, décidée par les grands dieux, qui cause le désarroi de Gilgamesh et l'incite à partir à la quête de l'immortalité.

Hymnes et prières modifier

Inanna/Ishtar a fait l'objet de nombreux hymnes et prières mis par écrit, visant à s'attirer ses faveurs ou bien apaiser son cœur quand il était considéré qu'elle était à l'origine d'un mal frappant une personne.

Ces textes sont souvent le produit de l'entourage d'un roi visant à interpeller la déesse pour le bien de celui-ci et de son royaume. Par exemple, la tradition mésopotamienne attribue à Enheduanna, fille de Sargon d'Akkad et prêtresse du dieu-lune Nanna à Ur, plusieurs hymnes en sumérien dédiés à Inanna, notamment celui que les historiens désignent comme l’Exaltation d'Inanna, connu dans l'Antiquité par son incipit, Nin-me-sara, « Reine de tous les me ». Ce texte commence par la description des pouvoirs divins (me) détenus par la déesse, puis évoque son aspect impétueux et violent, avant d'invoquer les dieux pour qu'ils viennent en aide à Enheduanna en intercédant en sa faveur auprès d'Inanna^[124]. Plusieurs autres hymnes sumériens des périodes d'Ur III et d'Isin-Larsa sont consacrés à la déesse, notamment en rapport avec ses amours heureux et malheureux avec Dumuzi^[125]. La popularité de la déesse auprès des souverains ne se tarit pas par la suite. Un des plus beaux hymnes en akkadien de la période paléo-babylonienne est celui dédié par le roi Ammi-ditana de Babylone à la déesse qui chante les bienfaits dont celle-ci l'a gratifié^[126]. De la fin du II^e millénaire av. J.-C. est daté un autre hymne remarquable bilingue suméro-akkadien, l’Exaltation d'Ishtar, connu seulement par deux chants alors qu'il en comptait à l'origine cinq ou six, relatant comment la déesse est élevée à son rang supérieur par les autres grands dieux^[127]. Un autre bel hymne de la même période est celui dédié par le roi assyrien Assurnasirpal I^er à la déesse^[128]. À la fin de la période néo-assyrienne, des inscriptions de fondation des rois Assarhaddon et Assurbanipal commémorant la restauration du temple de la déesse à Uruk, l'Eanna, contiennent également des courtes prières invoquant Ishtar d'Uruk^[129]. Assurbanipal fait rédiger deux hymnes plus longs, un dédié à Ishtar de Ninive et un autre dédié à celle-ci conjointement à Ishtar d'Arbèles, mettant en avant ses relations privilégiées avec ses deux déesses protectrices^[97].

Plusieurs prières pénitentielles et conjuratoires anonymes, témoignant d'une piété plus privée, étaient dédiées à Ishtar^[130]. Certaines d'entre elles accompagnaient des offrandes, ou bien s'inscrivaient dans le cadre d'un rituel d'exorcisme visant à repousser le mal. C'est le cas de l'une des mieux conservées, connue par des manuscrits en akkadien mais aussi une version fragmentaire en hittite, dont l'introduction d'une des versions décrit le déroulement du rituel durant lequel elle devait être prononcée^[131] :

« En un endroit où l'on n'est pas allé, tu balaieras le toit ; tu aspergeras d'eau pure ; tu disposeras quatre briques (entre lesquelles) tu entasseras des copeaux de peuplier ; tu y mettras le feu ; tu y verseras des aromates, de la fine farine, du cyprès ; tu feras une libation, sans te prosterner. Tu réciteras trois fois cette incantation ; face à (l'étoile d')Ishtar, tu te prosterneras ; puis tu partiras sans regarder derrière toi. »

— Prière à Ishtar, traduction de R. Labat^[132].

Après avoir loué la grandeur de la déesse, le texte de la prière en question contient une série de suppliques visant à ce que la déesse, qui s'est détournée du fidèle et l'a affligé d'un mal, soit à nouveau favorable envers celui-ci :

Accueille avec plaisir ma prosternation, écoute mes prières,
regarde-moi avec confiance, reçois mes supplications !
Jusques quand, ô ma Dame, seras-tu courroucée, et, détourné, ton visage ?
Jusques quand, ô ma Dame, seras-tu irritée, et, furieuse, ton âme ?
Tourne ta nuque, que par indifférence à mon égard tu tenais détournée, et consens à une parole favorable !
Comme la partie dormante de l'eau d'une rivière, que ton âme, pour moi, s'apaise,
pour que je puisse piétiner, comme le sol, ceux qui me sont arrogants !
Et ceux qui me manifestent leur colère, soumets-les moi et fais-les moi fouler sous mes pieds !

— Prière à Ishtar, traduction de R. Labat^[133].

Les manifestations locales d'Inanna/Ishtar et leurs cultes modifier

De par son importance, Ishtar est une déesse qui dispose de nombreux lieux de culte dans différentes cités de Mésopotamie. On connaît donc plusieurs déclinaisons de la déesse, chacune ayant une épithète divine (épiclèse), renvoyant généralement à son lieu de culte spécifique, suivant la forme « Ishtar de (lieu géographique) ». Parmi les plus notables, on peut mentionner : en Basse Mésopotamie, Uruk, Kish, Babylone, Akkad, Zabalam, ou encore Nippur ; en Haute Mésopotamie, Assur^[134], Ninive et Arbèles. D'autres incarnations renvoient à un aspect précis de la déesse : « Ishtar des étoiles » pour l'aspect astral, « Ishtar de la bataille » pour la guerre, la « Reine flamboyante », Šarrat nipḫi, en Assyrie récente. Elles entretiennent également des rapports spécifiques avec les autres divinités des panthéons locaux. Ce phénomène mêlant pluralité et unité autour d'une même figure divine est courant dans les polythéismes antiques, et pose la question de savoir dans quelle mesure ces divinités étaient considérées comme différentes et donc avec une individualité propre, tout en étant perçues comme les manifestations d'une divinité unique. Il est courant dans les textes de voir figurer côte-à-côte plusieurs de ces Ishtars locales et qui disposent parfois de temples indépendants dans une même ville (à Babylone notamment). Dans beaucoup de cas la théologie ne laisse pas voir de différence entre ces variantes, à l'image des textes relevant de la mythologie, mais des hypostases locales présentent bien dans certaines sources une forme d'identité plus affirmée. C'est en particulier le cas du duo Ishtar d'Arbèles-Ishtar de Ninive en Assyrie, qui semblent bien vues dans des hymnes royaux néo-assyriens comme étant des divinités indépendantes, invoquées par leur nom et leur épithète, jouant des rôles différents auprès des rois^[32]^,^[33]. L'aspect guerrier est plus prononcé chez Ishtar d'Arbèles et Ishtar d'Akkad, Ishtar de Ninive a la particularité d'avoir une fonction guérisseuse, mais ces trois déesses ne semblent pas ou très peu liées à l'amour et la sexualité à la différence d'Inanna/Ishtar d'Uruk et de Babylone, et d'une manière générale l'Inanna/Ishtar de la mythologie. Leur étude permet en tout cas d'approcher plus concrètement le déroulement de son culte et son lien avec les souverains des différents royaumes mésopotamiens.

Uruk modifier

Nippur modifier

Mari modifier

Akkad modifier

Ishtar est la divinité principale de la ville d'Akkad/Agadé, dont les ruines n'ont pas été identifiées, n'étant donc connue que par des textes. Son temple, l’é-ulmaš, était un des principaux lieux de culte de la déesse en Basse-Mésopotamie^[156]. Il est à l'origine d'une épithète de la déesse, Ulmashitum. Il aurait été érigé à l'époque des souverains de l'empire d'Akkad (v. 2340-2190 av. J.-C.), qui avaient une relation privilégiée avec la déesse, au point que leur période a été considérée par la suite comme le « règne d'Ishtar »^[157]. Comme évoqué plus haut, c'est à elle que la tradition postérieure attribuait l'élévation de Sargon d'Akkad, le fondateur de la dynastie, au rang de roi, dans le récit Sargon et Ur-Zababa. L'autre grand souverain de cette lignée, Naram-Sîn, plaçait dans ses inscriptions la déesse Ishtar au premier rang, et se présentait comme son bien-aimé. Certaines des représentations du souverain (notamment sur sa Stèle de la victoire) comme un personnage attirant, au corps érotisé, pourrait renvoyer à cette volonté de plaire à la déesse, tout en reliant l'exercice du pouvoir à l'attrait sexuel^[158]. Sur une stèle, la déesse présente au souverain des cordes retenant les pays qu'il avait soumis, symbolisant le fait que ces triomphes étaient voulus par elle^[159].

L'aspect guerrier de la déesse, « Ishtar de la bataille » (Annunītum) est mis en avant à cette période^[24]. Cela se retrouve dans les inscriptions de Naram-Sîn, ainsi que dans les écrits d'Enheduanna, sa tante, grande-prêtresse du dieu-lune Nanna à Ur, qui préfère néanmoins se tourner vers Ishtar lorsque sa dynastie est menacée par une rébellion (Exaltation d'Inanna). Dans un autre texte qui est peut-être de sa main, Inanna et Ebih, l'aspect conquérant de la déesse est également glorifié^[157]. Dans cette logique, les scènes gravées sur les sceaux-cylindres de la période représentent la déesse sous sa forme ailée et armée.

Cet aspect guerrier de la déesse se retrouve au VI^e siècle av. J.-C. dans les inscriptions du roi babylonien Nabonide célébrant la reconstruction du temple d'Ishtar d'Akkad :

« C'est pourquoi, Ishtar d'Akkad, déesse du combat, regarde joyeusement cette maison (son temple), la demeure que tu aimes, et ordonne que je vive ! Parle chaque jour en présence de Marduk, le roi des dieux, du prolongement de mes jours et de l'accroissement de mes années ; va à mon côté là où il y aura mêlée et bataille, pour que je tue mes adversaires et que j'abatte mes ennemis ! »

— Prière de Nabonide de Babylone à Ishtar d'Akkad, à l'issue de la reconstruction de son temple, traduction de M.-J. Seux^[160].

Ninive modifier

Arbèles modifier

L'autre grande déesse assyrienne était Ishtar d'Arbèles, ville correspondant à l'actuelle Erbil, située dans le Kurdistan irakien. C'est l'une des principales divinités du pays à l'époque néo-assyrienne. Le grand temple de l'Ishtar locale était appelé « Maison de la Dame du Pays » (é-gašan-kalamma) et disposait d'une ziggurat. Les inscriptions de plusieurs rois assyriens mentionnent la restauration du sanctuaire, qui n'est connu que par les textes dans la mesure où le site ne peut être fouillé car recouvert par la ville moderne. La déesse disposait également d'un temple destiné à la fête akitu qui se déroulait en son honneur, dans une localité voisine de la ville appelée Milqia, où la déesse est vénérée sous une forme spécifique, appelée Shatru. Le clergé du sanctuaire joue un rôle important, il comprend notamment des érudits, et le personnel est constitué par de nombreux oblats et oblates (kezru/kezretu, šēlūtu) qui peuvent être employés pour diverses fonctions liées au fonctionnement économique et cultuel du temple. Ishtar d'Arbèles est surtout mentionnée dans les textes en tant que soutien des souverains néo-assyriens de la première moitié du VII^e siècle av. J.-C., Assarhaddon et Assurbanipal, notamment en lien avec leurs victoires militaires car la déesse semble avoir un aspect guerrier très prononcé. Ces deux rois restaurent son sanctuaire. Ils y célébrèrent des rituels de triomphe, qui s'étendent aussi à Milqia, appelés « entrée dans la ville » (ērab āli) lors de leurs plus éclatantes victoires, notamment celles contre l’Égypte et l'Élam. Plusieurs tablettes documentent comment la déesse communiquait avec eux pour leur manifester leur soutien, par le biais de deux variantes de divination : le prophétisme et l'oniromancie^[163]^,^[164].

Le clergé des différents temples d'Ishtar existant en Assyrie comprenait des prophètes et prophétesses (raggimu et raggintu) qui étaient régulièrement « possédés » par la déesse qui transmettait un message adressé au souverain par leur intermédiaire, suivant une tradition bien implantée dans le Nord mésopotamien durant l'Antiquité. Ceux du temple d'Ishtar d'Arbèles sont les mieux documentés, et semblent avoir eu une importance particulière. Ils transmettaient régulièrement des messages garantissant le soutien de la déesse au souverain, celle-ci étant alors considérée comme une des principales divinités protectrices des rois aux côtés du grand dieu national Assur et d'Ishtar de Ninive, garantissant avant tout leurs triomphes militaires. Les prophéties étaient donc rapportées au roi et plusieurs tablettes ont ainsi conservé leur contenu^[165], ainsi celle-ci destinée à Assarhaddon :

« Assarhaddon, roi des pays, ne crains rien ! Le vent qui soufflait contre toi, n'ai-je point brisé ses ailes ? Tes ennemis, partout, rouleront devant tes pieds comme des pommes (mûres) du mois de Siwan (au printemps). Je suis la Grand Dame, je suis Ishtar d'Arbèles, qui, devant tes pieds, détruira tes ennemis ! Quelles sont les paroles que je t'ai dites et auxquelles tu n'as pu te fier ? Je suis Ishtar d'Arbèles ! Je surveille tes ennemis et te les livrerai ! Moi, Ishtar d'Arbèles, je marche devant toi et derrière toi ! Ne crains rien ! Toi, tu seras dans la joie, moi, je serai dans les peines. Je vais de l'avant. Reste là !
De la bouche du (prophète) Ishtar-la-tashiat, d'Arbèles. »

— Prophétie inspirée par la déesse Ishtar d'Arbèles, garantissant sa protection au roi Assarhaddon^[166].

Par ailleurs plusieurs textes du règne d'Assurbanipal évoquent comment Ishtar d'Arbèles prenait contact avec lui en suscitant des rêves chez des « voyants » (šabrû), qui jouaient de fait un rôle similaire à celui des prophètes. Ainsi, une de ses inscriptions relate que, la veille d'une bataille cruciale contre l'Élam, il pria la déesse de lui accorder son secours, et elle apparaît en rêve à un de ses voyants, qui lui décrit sa vision à son réveil :

« La Déesse Ishtar qui réside à Arbèles entra. Des carquois pendaient à sa droite et à sa gauche, elle tenait dans sa main un arc, et elle avait dégainé une épée acérée afin de combattre. Tu te tenais devant elle, pendant qu'elle te parlait comme une mère à un enfant. Ishtar, la divinité la plus élevée, t'appela et te donna l'ordre suivant : « Tu prévois de faire la guerre - J'irai où tu souhaites aller ! » […] Elle t'abrita de sa douce embrassade, protégeant tout ton corps. Du feu illuminait son visage, et elle partit furieusement et impétueusement pour défaire son ennemi, se dirigeant vers Teumman, le roi d'Élam, qui l'avait mise dans une colère noire. »

— Inscription d'Assurbanipal^[167].

Babylone modifier

Postérité et réceptions modifier

Antiquité modifier

Les dernières attestations de l'existence de fidèles d'Ishtar semblent se trouver dans des inscriptions du II^e siècle de notre ère trouvées à Hatra, en Mésopotamie du Nord, où le nom de la déesse se trouve dans l'onomastique locale et qui mentionnent peut-être aussi la déesse Ishtar d'Arbèles^[173].

En fait, ce sont d'autres déesses qui lui sont similaires dont le culte a mieux résisté dans les périodes antérieures à la christianisation puis à l'islamisation du Moyen-Orient : dans le nord mésopotamien (Hatra et Assur) on retrouve une déesse qui évoluait auparavant dans l'ombre d'Ishtar, Nanaya (de plus en plus appelée simplement Nana) qui connaît même une remarquable expansion dans le monde iranien et jusqu'en Asie centrale^[174], tandis que le culte d'Astarté et surtout d'Atargatis (la « Déesse syrienne » évoquée en particulier par Lucien de Samosate) reste ancré dans l'espace syro-levantin. La figure d'Inanna/Ishtar persiste donc d'une certaine manière dans ces déesses qui lui sont proches et qu'elle a influencé, ainsi que dans d'autres (Anahita, Aphrodite, Vénus). Et comme les autres déesses astrales sémitiques qualifiées de « Reine du Ciel » (Anat, Astarté), son culte a influencé celui de la Vierge Marie dans le christianisme naissant (en particulier dans la secte des Collyridiens) et jusqu'à nos jours^[38].

Le nom de la déesse Ishtar réapparaît dans des incantations inscrites en araméen sur des bols d'incantations mandéens exhumés dans le Sud mésopotamien et datés des alentours des V^e – VI^e siècle, parmi les démons que l'on cherchait à combattre (aux côtés de la démone Lilith), ce qui indique que son statut a évolué avec le développement des nouvelles religions. Le terme pourrait plutôt renvoyer à son sens secondaire, celui de « déesse ». On trouve dans un bol la mention d'une « Istar d'Akat », qui semble être la dernière attestation d'Ishtar d'Akkad^[175].

Période contemporaine modifier

Depuis la redécouverte de la civilisation mésopotamienne et de l'importance qu'avait Inanna/Ishtar dans l'univers religieux de celle-ci, en particulier dans la mythologie, cette déesse, comme bien d'autres déesses antiques liées (en particulier orientales), a exercé une évidente fascination aussi bien dans le milieu de la recherche scientifique qu'auprès d'autres audiences. Cette fascination est en particulier liée à son rôle de déesse de la sexualité et à des pratiques manifestement fantasmées comme la pratique de la prostitution sacrée, ainsi que d'autres traits attribués à la femme orientale dans l'imaginaire occidental. Du reste cela suscitait déjà de telles réactions chez les auteurs de l'Antiquité classique, par exemple Hérodote (I, 199) pour qui toute femme babylonienne est susceptible de s'adonner à la prostitution en l'honneur de la déesse^[176].

Dans l'Irak contemporain, la figure d'Ishtar a parfois été utilisée à des fins politiques. Son symbole, l'étoile à huit branches, figure ainsi sur le drapeau et l'emblème du pays sous le régime du général Abdel Karim Kassem (1959-1963), représentant la minorité assyrienne du pays^[177].

La déesse se retrouve dans plusieurs œuvres de la culture contemporaine, alors que les divinités mésopotamiennes y sont largement ignorées. Y sont surtout retenues de la mythologie antique deux aspects de la déesse : sa beauté et sa personnalité farouche^[178].

Ainsi, dans le domaine de la musique symphonique, le compositeur Vincent d'Indy (1851-1931) a composé en 1896 un poème symphonique intitulé Istar, variations symphoniques^[179], et Michael Nyman a composé en 1992 le Self-laudatory hymn of Inanna and her omnipotence pour le consort de violes Fretwork et le contre-ténor James Bowman^[180] (cette œuvre sera reprise en 2015 par le contre-ténor Paulin Bündgen et l'ensemble Céladon). Le poète irakien Badr Shakir al-Sayyab (1926-1964) s'inspira dans certaines de ses compositions du thème mythologique des amours d'Inanna et de Dumuzi^[181]. Autre hommage moderne, Ishtar est une des 1 038 femmes représentées dans l'œuvre contemporaine The Dinner Party de Judy Chicago, aujourd'hui exposée au Brooklyn Museum. Cette œuvre se présente sous la forme d'une table triangulaire de 39 convives (13 par côté). Chaque convive étant une femme, figure historique ou mythique. Les noms des 999 autres femmes figurent sur le socle de l'œuvre. La déesse Ishtar est la troisième convive de l'aile I de la table^[182].

Les astronomes ont par ailleurs nommé en l'honneur de la déesse un des deux continents qu'ils ont découvert sur la planète Vénus à laquelle elle était associée, appelé Ishtar Terra^[183]^,^[184].

La déesse se retrouve également dans des œuvres littéraires comme le roman graphique Sandman de Neil Gaiman^[185], des séries télévisées (Hercule, Stargate SG-1, aussi des références possibles dans Buffy contre les vampires)^[186], des jeux vidéo (Fate/Grand Order, décliné en anime).

Références modifier

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Articles connexes modifier

Porte d'Ishtar
Vase d'Ishtar
Isis, équivalent chez les Égyptiens
Ashtoreth, équivalent chez les Phéniciens
Astarté ou Athtart à Ougarit
Shaushka ou Shaushga chez les Hourrites
Astarté en langue punico-phénicienne,
Istar, variations symphoniques

[1] Selz 2000, p. 29 et 33.

[2] Effron 2013.

[dico421-3] {a et b} Joannès 2001, p. 421.

[4] Black et Green 1998, p. 109.

[Zgoll201958-5] Zgoll 2019, p. 58.

[6] Joannès 2001, p. 423.

[glass-7] {a b c et d} J.-J. Glassner, « Ishtar, maîtresse des inversions, patronne des rites de passage », dans A. Caiozzo et N. Ernoult (dir.), Femmes médiatrices et ambivalentes. Mythes et imaginaires, Paris, 2012, p. 259-266.

[gds108-8] {a et b} Black et Green 1998, p. 108.

[9] Beaulieu 2004, p. 111-112.

[gw339-10] {a et b} Westenholz 2007, p. 339.

[nanaya-11] {a et b} Black et Green 1998, p. 134.

[gds109-12] {a et b} Black et Green 1998, p. 27.

[ddd452-13] {a b et c} Abusch 1999, p. 452.

[1.-14] {a et b} Westenholz 2007, p. 345 n. 1.

[15] (en) K. Szarzynska, « Offerings for the goddess Inana in archaic Uruk », dans Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale 87/1, 1993, p. 7-28 ; (en) Ead., « The Cult of the Goddess Inanna in Archaic Uruk », dans NIN: Journal of Gender Studies in Antiquity 1, 2000, p. 63-74. Beaulieu 2004, p. 103-105.

[16] Selz 2000, p. 30-32 ; Westenholz 2007, p. 333-335.

[17] (en) B. Foster, The Age of Agade: Inventing Empire in Ancient Mesopotamia, Londres et New York, 2016, p. 141-142.

[18] Selz 2000, p. 32-33 ; Westenholz 2007, p. 336.

[19] Avis contraire émis par (en) I. J. Gelb, « The name of the goddess Innin », dans Journal of Near Eastern Studies 19, 1960, p. 72-79.

[20] Selz 2000, p. 33-35.

[21] Abusch 1999, p. 454-455.

[22] Selz 2000, p. 37-39.

[gw345-23] {a et b} Westenholz 2007, p. 345 : « son aspect le plus archaïque et basique de dimorphisme astral est la source des ambiguïtés et des contradictions de son personnage, y compris son androgynie apparente » (« her most archaic and basic aspect of astral dimorphism is the source of the ambiguities and contradictions in her character including her apparent androgyny »).

[agade-24] {a b et c} Westenholz 2007, p. 336.

[2.-25] {a et b} Westenholz 2007, p. 335.

[king-26] {a et b} (en) J. G. Westenholz, « King by Love of Inanna - an image of female empowerment? », NIN: Journal of Gender Studies in Antiquity, n^o 1,‎ 2000, p. 91-94.

[27] (en) The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, Volume 7 I-J, Chicago, 1960, p. 271-274 ; (de) W. von Soden, Akkadisches Handwörterbuch, Band I, Wiesbaden, 1965, p. 399-400.

[28] Selz 2000, p. 33.

[29] Ce déclin est un phénomène important dans l'histoire de la religion mésopotamienne, d'interprétation difficile, cf. (en) W. G. Lambert, « Goddesses in the pantheon: A reflection of women in society ? », dans J.-M. Durand (dir.), La femme dans le Proche-Orient antique, XXXIII^e Rencontre assyriologique internationale, Paris, 7-10 juillet 1986, Paris, 1987, p. 125-130 et (en) P. Michalowski, « Round about Nidaba: on the early goddesses of Sumer », dans S. Parpola et R. M. Whiting (dir), Sex and Gender in the Ancient Near East, Proceedings of the XLVII^e Rencontre assyriologique internationale. Helsinki, July 2-6, 2001, Helsinki, 2002, p. 413-422.

[30] J. Bottéro, La plus vieille religion, en Mésopotamie, Paris, 1998, p. 282-285.

[isnila-31] {a et b} (en) W. G. Lambert, « Ištar of Nineveh », dans Iraq 66, 2004, p. 35-40.

[assy-32] {a b c et d} (en) B. Nevling Porter « Ishtar of Nineveh and Her Collaborator, Ishtar of Arbela, in the Reign of Assurbanipal », dans Iraq 66, 2004, p. 41-44.

[assy2-33] {a et b} (en) S. L. Allen, The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East, Boston, Berlin et Munich, 2015, p. 141-199 propose plus largement que le panthéon néo-assyrien ait compris une classe de déesses appelées Ishtar : « Ištar goddesses comprised a special class of deity in the Neo-Assyrian world » (p. 197).

[babili-34] {a et b} (en) W. G. Lambert, « The Cult of Ishtar of Babylon », dans Le temple et le culte (CRRAI XXXVII), Leyde, 1975, p. 104–106.

[35] Beaulieu 2004.

[36] Selz 2000, p. 32-33.

[37] Selz 2000, p. 35-37.

[qoh-38] {a b et c} (en) C. Houtman, « Queen of Heaven », dans K. van der Toorn, B. Becking et P. W. van der Horst (dir.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde-New York-Cologne, 1999, p. 678-680.

[Pryke2017192-193-39] Pryke 2017, p. 192-193.

[Pryke2017193-40] Pryke 2017, p. 193.

[41] W. Burkert, La Religion grecque à l'époque archaïque et classique, Paris, 2011, p. 213-215.

[Pryke2017191-192-42] Pryke 2017, p. 191-192.

[43] (de) I. Wegner, Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška in Kleinasien, Neukirchen-Vluyn, 1980.

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[45] (de) V. Haas, Geschichte der hethitischen Religion, Leyde-New York-Cologne, 1994, p. 352-353 ; A. Mouton, « Le rituel de Walkui (KBo 32.176) : quelques réflexions sur la déesse de la nuit et l'image du porc dans le monde hittite », dans Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie 94/1, 2004, p. 87-89 ; (en) J. L. Miller, « Setting up the Goddess of the Night Separately », dans B. J. Collins, M. R. Bachvarova et I. Rutherford (dir.), Anatolian Interfaces: Hittites, Greeks and their Neighbours, Oxford, 2008, p. 67-72.

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[47] (en) M. Boyce, A History of Zoroastrianism, vol. II, 1982, Leyde, p. 202.

[48] Black et Green 1998, p. 169-170.

[49] Bottéro et Kramer 1989, p. 279.

[50] (en) K. Stevens, « Ninsi'anna (god/goddess) », sur Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Oracc and the UK Higher Education Academy, 2013 (consulté le 3 janvier 2015).

[51] Seux 1976, p. 245.

[Zgoll201959-52] Zgoll 2019, p. 59.

[53] (en) « Inana and Iddin-Dagan (Iddin-Dagan A): translation », sur The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (consulté le 3 janvier 2015) (l. 135-141).

[54] Westenholz 2007, p. 342.

[55] Labat 1970, p. 243.

[56] (en) U. Koch-Westenholz, Mesopotamian Astrology: An Introduction to Babylonian & Assyrian Celestial Divination, Copenhague, 1995, p. 125-126.

[Zgoll201957-57] Zgoll 2019, p. 57.

[58] Dominique Charpin, « Extrait du cours "Une population mélangée" à 07:16 », sur www.college-de-france.fr (consulté le 17 juin 2020).

[Zgoll201953-55-59] Zgoll 2019, p. 53-55.

[60] Westenholz 2007, p. 338-339.

[cha202-61] {a et b} D. Charpin, La vie méconnue des temples mésopotamiens, Paris, 2017, p. 202

[62] (en) Y. Sefati, Love Songs in Sumerian Literature: Critical Edition of the Dumuzi-Inanna Songs, Ramat-Gan, 1998 ; Black et al. 2004, p. 63-99, 205-209 et 252-254.

[63] Black et al. 2004, p. 253-254.

[64] Westenholz 2007, p. 341.

[65] Black et Green 1998, p. 152. (de) W. Andrae, Die Jüngeren Ischtar-Temple in Assur, Leipzig, 1935, p. 90-93 ; (en) W. F. Leemans, Ishtar of Lagaba and Her Dress, Leyde, 1952, p. 1-2. Sur le rôle d'au moins certains de ces objets dans la lutte contre l’impuissance, cf. par exemple la prière traduite dans Seux 1976, p. 440 (commentaire p. 434 note h). Néanmoins (en) J. Assante, « Bad Girls and Kinky Boys? The Modern Prostituting of Ishtar, Her Clergy and Her Cults », dans T. S. Scheer (dir.), Tempelprostitution im Altertum: Fakten und Fiktionen, Berlin, 2009, p. 29-30 limite la symbolique de ces objets à la représentation de la féminité de la déesse.

[66] Cf. par exemple Black et Green 1998, p. 144.

[67] Cf. (en) J. A. Scurlock, « Lead plaques and other obscenities », dans NABU 1, 1993, n°20.

[68] (en) J. Cooper, « Prostitution », dans Reallexicon der Assyriologie 11, Berlin, 2006, p. 17-18.

[69] Bottéro et Kramer 1989, p. 700.

[70] (en) « A hymn to Inana as Ninegala (Inana D) », sur The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (consulté le 3 janvier 2016) (l. 105-115).

[71] (de) W. von Soden et J. Oelsner, « Ein spät-altbabylonisches pārum-Preislied für Ištar », Orientalia, Nova Series, vol. 60, n^o 4,‎ 1991, p. 339-343 ; (en) V. A. Hurowitz, « An Old Babylonian Bawdy Ballad », dans Z. Zevit, S. Gitin et M. Sokoloff (dir.), Solving Riddles and Unty-ing Knots: Biblical, Epigraphic, and Semitic Studies in Honor of Jonas C. Greenﬁeld, Winona Lake,‎ 1995, p. 543–558.

[72] (en) M. Silver, « Temple / Sacred Prostitution in Ancient Mesopotamia Revisited. Religion in the Economy », dans Ugarit Forschungen 38, 2006, 631-663 offre un panorama détaillé des arguments en faveur de cette thèse. Même avis dans D. Charpin, La vie méconnue des temples mésopotamiens, Paris, 2017, p. 135-161 et (en) M. Stol, Women in the Ancient Near East, Berlin et Boston, 2016, p. 419-435. Contra par exemple D. Arnaud, « La prostitution sacrée en Mésopotamie, un mythe historiographique ? », dans Revue de l'Histoire des Religions 183, 1973, p. 111-115 ; (en) J. G. Westenholz, « Tamar, Qědēšā, Qadištu, and Sacred Prostitution in Mesopotamia », dans The Harvard Theological Review 82/ 3, 1989, p. 245-265. (en) J. Assante, « From Whores to Hierodules: The Historiographic Invention of Mesopotamian Female Sex Professionals », dans A. A. Donohue et M. D. Fullerton (dir.), Ancient Art and Its Historiography, Cambridge, 2003, p. 13–47 va jusqu'à remettre en cause la réalité de la prostitution en Mésopotamie ancienne, thèse peu suivie.

[hermaphrodite-73] {a et b} (de) B. Groneberg, « Die sumerisch-akkadische Inanna/Ištar: Hermaphrodotos? », dans Welt des Orients 17, 1986, p. 25–46. (en) Z. Bahrani, op. cit., p. 143-146. (en) J. Assante, « Bad Girls and Kinky Boys? The Modern Prostituting of Ishtar, Her Clergy and Her Cults », dans T. S. Scheer (dir.), Tempelprostitution im Altertum: Fakten und Fiktionen, Berlin, 2009, p. 23-54 y voit de son côté des acteurs d'un culte martial (« cult warriors »). (en) I. Peled, « assinnu and kurgarrû Revisited », dans Journal of Near Eastern Studies 73/2, 2014, p. 283-297.

[74] (en) H. G. Güterbock, « A Hurro-Hittite Hymn to Ishtar », dans Journal of the American Oriental Society 103/1, 1983, p. 155-164.

[gilg-75] {a et b} Bottéro et Kramer 1989, p. 271-275.

[Zgoll201955-56-76] Zgoll 2019, p. 55-56.

[77] (en) A. Kurth, « Women and War », dans NIN 2, 2001, p. 27-48.

[78] Black et Green 1998, p. 118-119.

[79] Labat 1970, p. 245.

[80] Bottéro et Kramer 1989, p. 219-228.

[81] Bottéro et Kramer 1989, p. 206-207.

[82] Bottéro et Kramer 1989, p. 217-218.

[83] Black et Green 1998, p. 34-35.

[84] M.-T. Barrelet, « Les déesses armées et ailées », dans Syria 32, 1952, p. 222-266.

[85] M. Guichard, « Les aspects religieux de la guerre à Mari », dans Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale 93/1, 1999, p. 39-41.

[86] S. N. Kramer (trad. J. Bottéro), Le Mariage sacré, Paris, 1983 ; (en) P. Jones, « Embracing Inana: legitimation and mediation in the ancient Mesopotamian sacred marriage hymn Iddin-Dagan », Journal of the American Oriental Society, vol. 123,‎ 2003, p. 91-302.

[87] À partir de S. N. Kramer, L'Histoire commence à Sumer, Paris, 1994, p. 224-225 et (en) « A praise poem of Shulgi (Shulgi X): translation », sur The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (consulté le 3 janvier 2016).

[:rempart-88] V. Grandpierre, Sexe et amour de Sumer à Babylone, Paris, 2012, p. 189. Ici, le terme « rempart » fait référence à la prostitution de rue.

[:vero-89] {a b et c} V. Grandpierre, Sexe et amour de Sumer à Babylone, Paris, 2012, p. 46.

[90] J. Bottéro, La plus vieille religion : en Mésopotamie, Paris, 1998, p. 244 et 301. « ... la nuit de noces était réellement et matériellement consommée par le roi en personne, jouant le rôle de Dumuzi, et, pour celui d'Inanna, par une lukur, une prêtresse ... »

[:joan-91] F. Joannès, « Mariage sacré », dans F. Joannès, Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne, Paris, 2001, p. 509.

[92] Westenholz 2007, p. 340.

[93] À partir de (en) W. W. Hallo (dir.), The Context of Scripture, t. II, Leyde et Boston, 2003, p. 203 (trad. Th. P. J. ven den Hout).

[FrayneStuckey2021242-243-94] Frayne et Stuckey 2021, p. 242-243.

[95] (en) S. Parpola, Assyrian Prophecies, Helsinki, 1997 , p. xxxix et ic n. 174, qui propose même que les rois assyriens aient été placés dans leur enfance auprès de religieuses des temples d'Ishtar qui étaient leurs nourrices.

[96] (en) J. Assante, « The Lead Inlays of Tukulti-Ninurta I: Pornography as Imperial Strategy », dans J. Cheng et M. H. Feldman (dir.), Ancient Near Eastern Art in Context, Studies in Honor of Irene J. Winter by Her Students, Leyde et Boston, 2007, p. 372.

[seu-97] {a et b} Seux 1976, p. 100-102.

[98] (en) J. Assante, « The Lead Inlays of Tukulti-Ninurta I: Pornography as Imperial Strategy », dans J. Cheng et M. H. Feldman (dir.), Ancient Near Eastern Art in Context, Studies in Honor of Irene J. Winter by Her Students, Leyde et Boston, 2007, p. 384-385.

[99] (en) A. K. Grayson, The Royal inscriptions of Mesopotamia. Assyrian periods Vol. 1 : Assyrian Rulers of the Third and Second Millennium B.C. (To 1115 B.C.), Toronto, 1987, p. 238-239.

[100] (en) H. L. H. Vanstiphout, « Inanna/Ishtar as a Figure of Controversy », dans H. G. Kippenberg et al. (éds), Struggles of Gods, Berlin, New York et Amsterdam, 1984, p. 225-238 ; (en) R. Harris, « Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites », dans History of Religions 30/3, 1991, p. 261-278 ; (en) Z. Bahrani, Women of Babylon, Londres et New York, 2001, p. 141-160.

[101] Bottéro et Kramer 1989, p. 218-219.

[102] Bottéro et Kramer 1989, p. 329.

[103] Black et al. 2004, p. 91.

[104] Abusch 1999, p. 455 ; Westenholz 2007, p. 333 et 345.

[105] (en) R. Harris, op. cit., p. 263 : « she embodied within herself polarities and contraries, and thereby she transcended them ».

[106] (en) Z. Bahrani, op. cit., p. 158-160.

[107] Bottéro et Kramer 1989, p. 203.

[108] Bottéro et Kramer 1989, p. 275-295 et 318-328 ; Black et al. 2004, p. 65-76.

[109] Jacobsen 1976, p. 62-63 à l'approche exclusivement naturaliste. L'aspect pluriel du mythe est mieux rendu dans Bottéro et Kramer 1989, p. 328-330.

[110] (en) S. Parpola, Assyrian Prophecies, Helsinki, 1997, p. xxi-xxvi.

[111] Bottéro et Kramer 1989, p. 300-318 ; Black et al. 2004, p. 77-84.

[112] Bottéro et Kramer 1989, p. 330-337.

[113] Bottéro et Kramer 1989, p. 230-256.

[114] Bottéro et Kramer 1989, p. 219-228 ; Black et al. 2004, p. 334-338.

[115] Bottéro et Kramer 1989, p. 204-219.

[116] Bottéro et Kramer 1989, p. 257-271 ; Black et al. 2004, p. 197-205.

[117] (en) J. L. Cooley, « Early Mesopotamian astral science and divination in the myth of Inana and Šukaletuda », dans Journal of Ancient Near Eastern Religions 8, 2008, p. 75-98.

[118] (en) A. R. George, The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts, Volume I, Oxford, 2003, p. 473-474.

[119] Black et al. 2004, p. 3-11.

[120] Beaulieu 2004, p. 106-108.

[121] Black et al. 2004, p. 40-44.

[122] Bottéro propose cette traduction conjecturale du nom de l'oiseau appelé allalu en akkadien, et dont le piaulement aurait pu s'entendre comme « mes ailes ! » (kappî !). Il y aurait là selon lui un trait étiologique.

[123] (en) A. R. George, The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts, t. I, Oxford, 2003, p. 470-478. Sur le rôle de la déesse dans ce récit, voir aussi (en) R. Harris, Gender and Aging in Mesopotamia : the Gilgamesh Epic and Other Ancient Literature, Norman, 2000, p. 125-128.

[124] Black et al. 2004, p. 315-320.

[125] Par exemple Black et al. 2004, p. 77-99.

[126] Seux 1976, p. 39-42.

[127] Labat 1970, p. 240-247.

[128] Labat 1970, p. 250-252 ; Seux 1976, p. 497-501.

[129] Beaulieu 2004, p. 118-119.

[130] Seux 1976, p. 159-164, 185-199, 321-328, 400-401, 435-440, 457-461.

[131] Labat 1970, p. 253-257. Seux 1976, p. 186-194 la considère plutôt comme une prière pénitentielle.

[132] Labat 1970, p. 253.

[133] Labat 1970, p. 256.

[134] (de) W. Meinhold, Ištar in Aššur: Untersuchung eines Lokalkultes von ca. 2500 bis 614 v. Chr., Münster 2009.

[135] Tablette W 5233,a/VAT 15245.

[Zgoll2019-136] Zgoll 2019.

[137] Beaulieu 2004, p. 103-105.

[138] (en) P. Steinkeller, « Archaic City Seals and the Question of Early Babylonian Unity », dans T. Abusch (dir.), Riches Hidden in Secret Places, Ancient Near Eastern Studies in Memory of Thorkild Jacobsen, Winona Lake, 2002, p. 249-257.

[139] (en) R. Matthews et A. Richardson, « Cultic resilience and inter-city engagement at the dawn of urban history: protohistoric Mesopotamia and the ‘city seals’, 3200–2750 BC », dans World Archaeology 50/5, 2018, p. 723-747 https://www.tandfonline.com/doi/citedby/10.1080/00438243.2019.1592018

[Zgoll201951-52-140] Zgoll 2019, p. 51-52.

[141] F. Joannès, « Eanna », dans F. Joannès (dir.), Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne, Paris, 2001, p. 254-255.

[142] À partir de (en) D. Frayne, The Royal inscriptions of Mesopotamia, Early periods, vol. 3/2, Ur III period (2112-2004 BC), Toronto, 1993, p. 71-72.

[143] Beaulieu 2004, p. 105-106.

[144] Beaulieu 2004, p. 111-115.

[Zgoll201952-145] Zgoll 2019, p. 52.

[146] Beaulieu 2004, p. 111-119.

[147] F. Joannès, op. cit., p. 255.

[148] F. Joannès, op. cit., p. 255-257.

[149] (de) K. Kessler, « Urukäische Familien versus babylonische Familien: Die Namengebung in Uruk, die Degradierung der Kulte von Eanna und der Aufstieg des Gottes Anu », dans Altorientalische Forschungen 31, 2004, p. 237-262.

[150] Beaulieu 2004, p. 179.

[151] Beaulieu 2004, p. 159-169 et 174-176.

[152] Beaulieu 2004, p. 140-159 et 176-177.

[153] Beaulieu 2004, p. 35-36.

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[159] (en) B. Foster, The Age of Agade: Inventing Empire in Ancient Mesopotamia, Londres et New York, 2016, p. 201-202.

[160] Seux 1976, p. 523.

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[166] Adapté de Labat 1970, p. 257.

[167] À partir de (en) A. L. Oppenheim, The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East, Transactions of the American Philosophical Society 46/3, Philadelphie, 1956, p. 249 et (en) S. Parpola, op. cit., p. xlvi-xlvii.

[168] (en) A. R. George, Babylonian Topographical Texts, Louvain, 1992, p. 58-62, 307-308 et 68-69.

[169] J. Marzahn, La Porte d'Ishtar de Babylone, Mayence, 1993.

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[172] (en) R. Da Riva, « The angry Ištar of Eturkalamma : BM 32482+ and the conservation of cultic traditions in the late Babylonian period », dans Iraq 81, 2019, p. 87-105.

[173] E. Lipiński, « Le culte d'Ištar en Mésopotamie du Nord à l'époque parthe », dans Orientalia Lovaniensia Periodica 13, 1982, p. 117-124. Avec cependant des réserves en raison des difficultés de lecture des inscriptions, cf. E. Martínez Borolio, « Aperçu de la religion des Araméens », dans G. del Olmo Lete (dir.), Mythologie et religion des sémites occidentaux. Volume 2, Émar, Ougarit, Israël, Phénicie, Aram, Arabie, Louvain, 2008, p. 433-434.

[174] Beaulieu 2004, p. 189.

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[Pryke2017196-178] Pryke 2017, p. 196.

[179] F.-R. Tranchefort, Guide de la Musique Symphonique, Paris, 1998 (1^re éd. 1986), p. 374.

[180] (en) A. G. Artner, « Nyman: Self-laudatory hymn of Inanna and her omnipotence... », sur Chicago Tribune, 21 novembre 1993 (consulté le 13 février 2017).

[181] (en) A. Baram, « Mesopotamian Identity in Ba'thi Iraq », dans Middle Eastern Studies 19/4, 1983, p. 431-432.

[182] Musée de Brooklyn - Ishtar.

[183] (en) « Ishtar Terra », sur Gazetteer of Planetary Nomenclature - USGS Astrogeology Science Center (consulté le 13 février 2017).

[Pryke2017203-184] Pryke 2017, p. 203.

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